Ensaios Políticos e VIII Encontro Hume

Tradução, introdução e notas de João Paulo Monteiro.

Organizadores: Jaimir Conte e Marília Côrtes de Ferraz.

São Paulo: Edições 70, 2021.

https://www.almedina.com.br

Texto das orelhas

"David Hume (1711-1776) é o pensador mais influente do iluminismo Escocês, movimento intelectual cuja relevância nascente foi assinalada por autores tão diversos como Voltaire e Benjamin Franklin. Os escritos filosóficos de Hume tratam de metafísica, epistemologia, história, política, economia, religião, artes, sempre orientados pelo ceticismo enquanto atitude crítica frente às várias formas de dogmatismo e pela ênfase nos métodos empíricos de investigação. Hoje é consenso que o ideário do período definiu os rumos das ciências humanas e orientou a organização social, política e cultural da vida contemporânea. Os ensaios como gênero moderno de escrita literária ganham prestígio ao longo do século XVIII. Na Grã-Bretanha, a multiplicação de editores independentes acompanha o crescimento do público leitor. São populares sobretudo os ensaios publicados em periódicos, mas vários filósofos e pensadores recorrem a essa forma mais concisa de expressão para falar a um público culto externo ao ambiente acadêmico tradicional. Os Ensaios Políticos de David Hume têm essa característica, e são aqui apresentados como parte integrante de sua teoria política. Aprimora-se assim o anacronismo da leitura filosófica usual, recuperando o sentido desse pensamento em seu contexto linguístico originário. Mas ganha também o leitor contemporâneo. Porque a partir do diagnóstico humeano de governos, partidos e comportamentos políticos poderá identificar as permanências que lançarão luz sobre questões políticas de toda sorte. E esse processo de reconhecimento e atualização crítica poderá consistir no melhor atestado empírico para as inferências generalizadoras que uma vez levaram Hume a esperar que a política pudesse enfim tornar-se uma ciência" (Sara Albieri).

Ficha técnica

Autor(es): David Hume

Tradutor: João Paulo Monteiro

Organizadores: Jaimir Conte & Marília Côrtes de Ferraz

Dimensões: 23,0cm x 16,0cm x 1,4cm

Páginas: 250

ISBN: 9786586618624

Edição:  1ª Edição

Data de Lançamento:  01/12/2021

Link: https//bit.ly/31s1352

A programação e demais informações sobre o VIII Encontro Hume podem ser acessadas em 

https://encontrohume.wordpress.com/

Ensaios Políticos

Eis a mais nova novidade do pedaço 😁, fruto de um trabalho minucioso, realizado em parceria com meu colega e amigo Jaimir Conte, a quem só tenho a agradecer pelo convite e pela confiança em dividir comigo a tarefa de publicar essa obra.

Tradução, introdução e notas de João Paulo Monteiro.

Organizadores: Jaimir Conte e Marília Côrtes de Ferraz.

São Paulo: Edições 70, 2021.

https://www.almedina.com.br

Esta edição dos Ensaios Políticos de Hume consiste num resgate do trabalho pioneiro do professor João Paulo Monteiro, apresentado como dissertação de mestrado na Universidade de São Paulo (USP), em fevereiro de 1967, sob a orientação do professor Bento Prado de Almeida Ferraz Júnior.

'David Hume: ensaios políticos, tradução, introdução e notas' foi o primeiro trabalho acadêmico de grande envergadura sobre a filosofia de Hume em língua portuguesa. Além de traduzir um conjunto significativo de ensaios, com o acompanhamento de um grande número de notas, o longo estudo introdutório sobre a filosofia política de Hume apresentado por Monteiro constituiu um marco no interesse pela filosofia de Hume no Brasil.

Embora os ensaios políticos de Hume traduzidos por Monteiro tenham sido publicados posteriormente na coleção “Os Pensadores” e em outras edições, todas elas omitiram a inclusão do longo estudo introdutório e do aparato de notas por ele preparado e apresentado junto à tradução. Esta edição visa, assim, recuperar e publicar pela primeira vez o trabalho integral, incluindo o estudo introdutório e as notas acerca dos Ensaios Políticos de Hume elaboradas pelo professor J. P. Monteiro.

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Texto da Quarta Capa

"Os Ensaios Políticos de Hume tiveram uma enorme audiência e considerável influência sobre seus contemporâneos. Mas as reflexões de Hume sobre política nem sempre tiveram a atenção que merecem, situação que ultimamente vem se revertendo graças a uma série de estudos que iluminam sua importância. É por isso mais que oportuna a publicação dessa edição dos Ensaios Políticos, enriquecida com o estudo de João Paulo Monteiro, que, de forma pioneira em língua portuguesa, situa o interesse de Hume pela política no quadro mais amplo de suas preocupações filosóficas, bem como mostra a relevância de sua ciência política, entendida como uma ciência do possível, fundada na experiência histórica, dedicada ao estudo das leis constitucionais e de seus efeitos sobre a sociedade, de forma comprometida com as questões e impasse políticos de seu tempo" (Maria Isabel Limongi).

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A preparação deste volume foi autorizada pela família do professor João Paulo Monteiro, em particular por sua esposa, agora viúva, a historiadora Maria Beatriz Nizza da Silva, a quem aqui, eu e Jaimir, agradecemos por nos confiar o trabalho de organização e preparação do texto.

Deixo aqui meus agradecimentos também às professoras Sara Albieri (USP) e Bel Limongi (UFPR), que se dispuseram prontamente a escrever a orelha e a quarta-capa deste livro, assim como à equipe da Almedina/Edições 70, Isabela e Larissa, pelo trabalho de editoração, e, em especial, ao editor Marco Pace por acreditar na proposta e se empenhar em viabilizar a presente publicação.

Para mais informações, acessem: 

https://www.almedina.com.br/produto/ensaios-politicos-10556

Ciclo de Palestras 'Hume Filósofo Ensaísta'

O Ciclo de Palestras “Hume Filósofo Ensaísta” é um evento de extensão que se apresenta como parte das atividades de um Projeto de Pesquisa em desenvolvimento na UENP, intitulado “Hume Filósofo Ensaísta”, bem como parte das atividades do Grupo de Estudos de mesmo título, formado em março de 2020, a partir deste projeto. O evento contará com a presença de nove professores pesquisadores de outras instituições que, por sua vez, proferirão suas palestras em torno de alguns temas tratados por David Hume [1711-1776] em seus Ensaios Morais, Políticos e Literários [1741] — obra central de análise da pesquisa acima mencionada. 

 SOBRE HUME E SEUS ENSAIOS

David Hume [1711-1776] é considerado um dos espíritos mais luminosos do século XVIII e ocupa lugar de destaque entre os autores de língua inglesa, não somente como filósofo, mas também como ensaísta e historiador. Suas obras exploram uma ampla variedade de temas, que vão desde a epistemologia, a política, a moral e a estética, até a economia, a história e a metafísica. Dentre seus escritos filosóficos de maior envergadura encontra-se o Tratado da Natureza Humana [1739-1740], dividido em três partes: Do entendimento, Das paixões e Da moral — tal obra contém a exposição mais completa e detalhada de seu sistema filosófico, em aproximadamente 700 páginas. Mais tarde ele publicou, entre outros, dois textos mais concisos: a Investigação sobre o Entendimento Humano [1748] e a Investigação sobre os Princípios da Moral [1751], oferecendo, em ambas, exposições mais claras, breves e acessíveis sobre as principais teses do Tratado. 

Já os Ensaios Morais, Políticos e Literários [1741], obra que mais nos interessa aqui, apresentam, no estilo e na temática, o modelo criado por Montaigne em 1580 — e que inspirou textos de Francis Bacon, Alexander Pope, Samuel Johnson, Joseph Addison e muitos outros. Numa linguagem mais informal, ainda que culta e referida à République des Lettres, os Ensaios contêm textos curtos, fluentes e dirigidos ao leitor comum. Em Sobre a escrita de ensaios, Hume afirma ser este o gênero de escrita mais adequado à discussão da filosofia da vida comum, em oposição à filosofia abstrata. Ali ele diz considerar-se “uma espécie de representante ou embaixador dos domínios do saber nos domínios da conversação”, e que é seu dever promover “um diálogo fecundo entre esses dois Estados, que dependem inteiramente um do outro” (Essays, p. 535). 

Vale destacar a fusão entre estilo fluente e profundidade filosófica operada por Hume nesses Ensaios, assim como o intercâmbio entre os “homens de letras” e os “homens do mundo”. De acordo com ele, seria um erro confinar a filosofia aos tratados e gabinetes das universidades, separando-a do mundo e das boas companhias. Tal aproximação entre filosofia e vida comum constitui-se, pois, numa das principais contribuições dos 49 ensaios reunidos nas também aproximadamente 700 páginas desta imponente obra. Dessa perspectiva, um ciclo de palestras em torno dos Ensaios se apresenta, aqui, como uma excelente ferramenta de articulação entre pesquisa, ensino e extensão, possibilitando a geração de produção científica de qualidade e o aprimoramento da formação dos acadêmicos inseridos na complexidade e diversidade do mundo atual.

PROGRAMAÇÃO

1. Bel Limongi (UFPR) – 28/07/2021: Tema: O caráter político dos Ensaios Econômicos de Hume.

2. Franco Nero Soares (IFRS) – 11/08/2021: Tema: A felicidade é para todos? Hume e os limites da razão na regulação do temperamento.

3. Andreh Sabino (IFRN) - 25/08/2021: Tema: Cultura, polimento e comércio.

4. Stephanie Zahreddine (UFMG) – 08/09/2021: Tema: As "ocorrências irregulares e extraordinárias" do mundo político segundo David Hume.

5. Marcos Balieiro (UFS) – 15/09/2021: Tema: Considerações sobre a polidez em Hume.

6. Luiz Eva (UFABC) – 13/10/2021: Tema: (a definir)

7. Flávio Williges (UFSM) – 27/10/2021: Tema: O lugar das emoções na filosofia moral de Iris Murdoch.

8. Jaimir Conte (UFSC) – 10/11/2021: Tema: Sobre os ensaios póstumos de Hume: Da imortalidade da alma e Do Suicídio.

9. Fernão de Oliveira Salles (UFSCAR) - 24/11/2021: Tema: Comércio e civilização na filosofia de David Hume.

Inscrições e demais informações:

https://ciclodepalestrashu.wixsite.com/website

ORGANIZAÇÃO

COORDENAÇÃO

Marília Côrtes de Ferraz

COMISSÃO ORGANIZADORA

Marília Côrtes de Ferraz

Giovana Andrea da Silva

Douglas Trindade de Paula

ARTE E DESIGN

Douglas Trindade de Paula

UENP - Universidade Estadual do Norte do Paraná

CCHE - Centro de Ciências Humanas e da Educação

Colegiado do Curso de Filosofia

GEPFES - Grupo de Estudos e Pesquisa em Filosofia, Educação e Sociedade

Campus Jacarezinho

A filosofia na modesta província da vida comum

 ai ai ai

as borboletas na barriga já estão agitadas...

e o coração disparado para não parar.

Live, hoje, às 20h!

https://youtu.be/TVE_EWY1Tl4

Bom senso

Ontem, pela primeira vez, fiz uma reunião (virtual) de estudos com os alunos envolvidos em meu projeto de pesquisa na UENP. Um estudo sobre os Ensaios Morais, Políticos e Literários de Hume. Foi uma espécie de live, como denominou uma aluna. Live pelo Zoom. Achei bem interessante essa experiência, embora ainda não esteja muito familiarizada com esse formato virtual de discussões filosóficas, nem me entenda muito bem com a câmera e o aplicativo.

Por ter me debruçado um pouco sobre a obra, o autor e alguns temas relativos aos common affairs of life, e logo cedo ter me defrontado com alguns tititis sobre a pandemia e os pandemônios espalhados pelo mundo afora, assim como com a imensa variedade de opiniões, gostos, news e fake news sobre os diversos assuntos, me lembrei de uma passagem que abre o Discurso do Método (DM 1637) de Descartes.

Ora, mas Hume e Descartes não jogam em times rivais? Num certo sentido, ou mesmo em vários sentidos, sim! Teorias diferentes. Métodos distintos...

E Descartes não escreveu o DM lá no século XVII? Ele também não defendeu certas ideias que hoje não se sustentariam? Ok. Pode-se dizer que sim!

Mas, caros leitores, peço a vocês, avaliem por si mesmos se o que ele diz não faz sentido:

"O bom senso é a coisa do mundo melhor partilhada, pois cada qual pensa estar tão bem provido dele, que mesmo os que são mais difíceis de contentar em qualquer outra coisa não costumam desejar tê-lo mais do que o têm. E não é verossímil que todos se enganem a tal respeito; mas isso antes testemunha que o poder de bem julgar e distinguir o verdadeiro do falso, que é propriamente o que se denomina o bom senso ou a razão, é naturalmente igual em todos os homens; e, destarte, que a diversidade de nossas opiniões não provém do fato de serem uns mais racionais do que outros, mas somente de conduzirmos nossos pensamentos por vias diversas e não considerarmos as mesmas coisas. Pois não é suficiente ter o espírito bom, o principal é aplicá-lo bem” (DM I §1).

Sem mais,

Considerações sobre o princípio de proporcionalidade entre a causa e o efeito nos Diálogos de Hume

Recebi hoje a excelente e muito aguardada notícia de que mais um artigo meu foi publicado no ano de 2019.

Trata-se, neste artigo, de uma análise do princípio fundamental ─ like effects prove like causes ─ sobre o qual Cleanthes, nos Diálogos sobre a Religião Natural de Hume, apoia sua defesa do argumento do desígnio, bem como de um exame da estratégia argumentativa de Philo para enfraquecer paulatinamente a força do argumento defendido por Cleanthes.

Take a look e tire suas próprias conclusões. Para isso, acesse http://www.revistas.usp.br/discurso/issue/view/11356

O Fideísmo Místico de Demea e sua crítica ao Antropomorfismo nos "Diálogos" de Hume

Sensação boa essa de chegar em casa e encontrar um 'packet' contendo aquele artigo publicado depois de tanto tempo guardado e aguardado.

Apesar da espinhosa especificidade do tema, foi escrito no espírito segundo o qual "as decisões filosóficas nada mais são do que as reflexões da vida ordinária, sistematizadas e corrigidas" (EHU 12 | Hume | 1711-1776).

acesso em

 https://faje.edu.br/periodicos/index.php/Sintese/article/view/4236/4292

Síntese: Revista de Filosofia da Faculdade Jesuíta de Filosofia e Teologia.

https://faje.edu.br/periodicos/index.php/Sintese/issue/view/564

Hume, nos Diálogos sobre a religião natural, faz com que o personagem Demea defenda algumas teses que, a meu ver, podem ser formuladas do seguinte modo: i) a assimilação dos tradicionais atributos divinos depende de argumentos místico-religiosos, pois nossa razão, embora seja potente para provar a existência de Deus, não tem poderes para nos dizer qual a sua natureza; ii)  o antropomorfismo implicado na tese de Cleanthes é inaceitável; e iii) a existência de Deus pode e deve ser demonstrada por um argumento formal ou prova a priori. Pretendo, neste artigo, examinar conjuntamente as duas primeiras teses, uma vez que as entendo como teses solidárias, isto é, uma implica a outra. Defendo que o fideísmo místico (ou misticismo religioso) de Demea está circunscrito à sua concepção religiosa cristã e que seu compromisso mais forte em sua crítica ao argumento do desígnio é com a teologia racional subjacente à prova da existência de Deus. Para tanto, faço um exame dos argumentos que Demea oferece contra o antropomorfismo implicado no argumento do desígnio e suas relações com aquilo que chamei de fideísmo místico.

Palavras-chave: Religião Natural, Existência de Deus, Natureza Divina, Fideísmo Místico, Antropomorfismo.

The true idea of the human mind

Nos dias 06 e 07 de junho/2019, terei o prazer de estar na UNICAMP, a convite do Prof. Dr. Daniel Omar Perez, para falar sobre a identidade e princípio de união que constitui uma pessoa, com base na formulação dada por Hume a este tema no Tratado da Natureza Humana.

Título I

I. Hume e a concepção de sujeito num teatro sem palco

(graduação: livro I)

[06/06/2019, 19 h, sala 05 do prédio da graduação do IFCH]

Título II

II. O papel das paixões na formação do sujeito em Hume

(pós-graduação: livro II)

[07/06/2019, 19 h, prédio da pós-graduação do IFCH]

Resumo: O tema da identidade pessoal tornou-se muito debatido na filosofia moderna e contemporânea a partir da controversa formulação dada por Hume no livro I do Tratado da Natureza Humana (1.4.6). Ali Hume rejeita a tese metafísica, defendida por alguns de seus antecessores e contemporâneos, segundo a qual existe um eu substancial, incorpóreo, contínuo e invariável ao longo do tempo, dotado de identidade e simplicidade perfeitas. Hume argumenta que a atribuição de uma identidade pessoal a um sujeito é produto de uma ficção, bem como de uma tendência natural da imaginação em conectar percepções na mente por meio de certos princípios associativos. Tendo em vista esclarecer o que a filosofia de Hume tem a dizer acerca da identidade do ‘eu ou pessoa’ a partir do pensamento e da imaginação (Livro I), e o que pode ser dito sobre ela a partir das paixões e do interesse próprio (Livro II), as aulas terão como objetivo uma exposição geral do tema por meio do exame de alguns elementos articuladores centrais de sua filosofia implicados neste tópico, tais como: percepções, impressões, ideias (e seus princípios de associação), imaginação, memória, crença, paixões e the true idea of the human mind.

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Art by Matthew Spiegelman

http://www.matthewspiegelman.com/

Entre a solidão e o convívio social

David Hume [1711-1776], na conclusão do Livro 1 do Tratado da Natureza Humana (T) encontra-se num estado que tenho (quase) certeza de que, se não todos, ao menos a maior parte daqueles que estudam filosofia já se encontraram num dado momento de seus estudos, numa certa hora de seus dias ou de suas noites.

Hume se vê assustado, confuso, e numa solidão desesperadora diante das reflexões que empreendeu ao escrever e concluir o livro I do Tratado intitulado Do Entendimento. 

Logo no § 1 ele confessa, um tanto melancólico e desesperado, além de assustado e confuso, como se sente diante da viagem que empreendera. Salta, ao menos aos meus olhos, que Hume é, aqui, não apenas um filósofo, mas também um literato muito poético...

“Sinto-me como um homem que, após encalhar em vários bancos de areia, e escapar por muito pouco do naufrágio ao navegar por um pequeno esteiro, ainda tem a temeridade de fazer-se ao mar na mesma embarcação avariada e maltratada pelas intempéries, levando sua ambição a tal ponto que pensa em cruzar o globo terrestre em circunstâncias tão desfavoráveis. A memória de meus erros e perplexidades passados me faz desconfiar do futuro. A condição desoladora, a fraqueza e desordem das faculdades que sou obrigado a empregar em minhas investigações, aumentam minhas apreensões. E a impossibilidade de melhorar ou corrigir essas faculdades me reduz quase ao desespero, fazendo-me preferir perecer sobre o rochedo estéril em que ora me encontro a me aventurar por esse ilimitado oceano que se perde na imensidão. Essa súbita visão do perigo a que estou exposto me enche de melancolia; e como costumamos ceder a esta paixão mais que a todas as outras, não posso me impedir de alimentar meu desespero com todas essas reflexões desalentadoras, que o presente tema me proporciona em tamanha abundância” (T 1.4.7 §1).

Caminhando do prazer à dor, Hume hesita entre a inclinação natural a buscar diversões e companhias e a inclinação natural a devanear solitariamente.

“A  visão intensa dessas variadas contradições e imperfeições da razão humana me afetou de tal maneira, e inflamou minha mente a tal ponto, que estou prestes a rejeitar toda crença e raciocínio, e não consigo considerar uma só opinião como mais provável ou verossímil que as outras. Onde estou, o que sou? De que causas derivo minha existência, e a quem devo temer? Que seres me cercam? Sobre quem exerço influência, e quem exerce influência sobre mim? Todas essas questões me confundem, e começo a me imaginar na condição mais deplorável, envolvido pela mais profunda escuridão, e inteiramente privado do uso de meus membros e faculdades (T 1.4.7 §8). Felizmente ocorre que, sendo a razão incapaz de dissipar essas nuvens, a própria natureza o faz, e me cura dessa melancolia e delírio filosóficos, tornando mais branda essa inclinação da mente, ou então fornecendo-me alguma distração e alguma impressão sensível mais vívida, que apagam todas essas quimeras. Janto, jogo uma partida de gamão, converso e me alegro com meus amigos; após três ou quatro horas de diversão. Quando quero retomar essas especulações, elas me parecem tão frias, forçadas e ridículas, que não me sinto mais disposto a levá-las adiante” (T 1.4.7.§9).

Nesse momento, Hume se encontra “absoluta e necessariamente determinado a viver, a falar e a agir como as outras pessoas, nos assuntos da vida corrente”, e se diz pronto a lançar ao fogo todos os seus livros e papéis, bem como disposto a nunca mais renunciar “aos prazeres da vida em benefício do raciocínio e da filosofia” (T 1.4.7.§10).

Em seguida, ele pergunta a si mesmo: “... seguir-se-á que devo lutar contra a corrente da natureza, que me conduz à indolência e ao prazer? Que devo me isolar, em alguma medida, do comércio e da sociedade dos outros homens? E que tenho de torturar meu cérebro com sutilezas e sofisticarias, no momento mesmo em que não sou capaz de me convencer da razoabilidade de uma aplicação tão penosa, nem tenho qualquer perspectiva tolerável de, por seu intermédio, chegar à verdade e à certeza (T 1.4.7.§10)?

E então? Deverá Hume continuar “a vagar em meio a tão lúgubres solidões e atravessar mares tão bravios quanto os que até agora” (T 1.4.7.§10) ele encontrou? 

E eu? Deverei...?

[HUME, David. Tratado da Natureza Humana: uma tentativa de introduzir o método experimental de raciocínio nos assuntos morais. Tradução de Débora Danowski. — São Paulo: UNESP: Imprensa Oficial do Estado, 2001].

Nos Jardins de Epicuro

No ensaio O Epicurista  ─ o primeiro dos quatro Ensaios considerados Sobre a Felicidade ─ Hume é admiravelmente poético, o que faz com que eu, por ora, não queira promover uma discussão filosófica sobre a possibilidade de Hume  ter cometido um equívoco ao interpretar a ética de Epicuro, “quase sempre confundida com o gozo imoderado dos prazeres mundanos, como se não se distinguisse do hedonismo puro e simples” (Epicuro. Carta sobre a Felicidade (A Meneceu). Introd. p.10). Nada disso!

No fundo, confesso que estou com a maior preguiça de discutir qualquer coisa, e também de explicar por que Hume parece ter compreendido mal a doutrina epicurista, ainda que em sua defesa se possa argumentar que, tal como podemos encontrar numa nota do próprio Hume a'O Epicurista, “a intenção deste e dos três ensaios seguintes (O Estoico – ou o homem de ação e virtude; O Platônico – ou o homem de contemplação e devoção filosófica; e O Cético), não é tanto explicar acuradamente as opiniões das antigas seitas (sects) filosóficas, quanto interpretar as opiniões das seitas que se formam naturalmente no mundo, ensejando diferentes ideias sobre a vida humana e a felicidade.” 

Hume é claro em dizer que deu “a cada uma delas o nome da seita filosófica com a qual elas apresentam maior afinidade” (nota p.255). Creio que tal observação permite-nos eximir Hume do compromisso filosófico de apresentar fielmente a doutrina de Epicuro. E antes que eu comece a me alongar demais nesse assunto, quero deixar claro que meu interesse, ao publicar esse pequeno excerto do ensaio, é o de apenas louvar a beleza da passagem citada (que versa sobre a felicidade, o amor, o prazer, as paixões, a fugacidade da vida e a inexorabilidade da morte), e o talento literário de David Hume. Todo o ensaio é belíssimo, mas a passagem abaixo é uma daquelas que enleva nossos corações e eleva-nos às alturas.

O Epicurista

Ou o homem da elegância e do prazer

“Ainda não avancei muito por entre as sombras do espesso bosque, que espalham ao meu redor uma dupla noite, quando, quase logo, creio avistar na penumbra a deslumbrante Célia, a amada dos meus desejos (the mistress of my wishes), que vagueia impaciente pelo bosque e, antecipando-se à hora prevista, censura silenciosamente os meus passos tardios. Mas a alegria que ela recebe de minha presença é minha melhor desculpa, e, dissipando qualquer pensamento de ansiedade ou raiva, não deixa lugar para nada a não ser alegria e arrebatamento mútuos. Com que palavras, minha bela, poderei exprimir minha ternura ou descrever as emoções que agora aquecem o meu peito em chamas? As palavras são fracas demais para descrever meu amor; e, se por desgraça, não sentires dentro de ti a mesma chama, em vão me esforçarei para transmitir-te sua justa concepção. Mas cada uma de tuas palavras, cada um de teus gestos é suficiente para me tirar esta dúvida; e, ao mesmo tempo em que eles exprimem a tua paixão, servem também para incendiar a minha. Como são adoráveis esta escuridão, este silêncio, esta solidão! Nenhum objeto vem perturbar a alma arrebatada. O pensamento, os sentidos, tudo está inteiramente repleto de nossa mútua felicidade, que se apodera completamente do espírito e produz uma satisfação que os iludidos mortais inutilmente procuram nos outros prazeres.”

“Mas por que o teu peito estremece com esses suspiros, e por que tuas luminosas faces estão banhadas de lágrimas? Por que distrair teu coração com uma ansiedade tão tola? Por que me perguntas tantas vezes Quanto tempo vai durar o meu amor? Ah, minha Célia, posso eu resolver esta questão? Sei eu quanto tempo minha vida vai durar? Mas também isto perturba teu terno coração? Por acaso a imagem de nossa frágil mortalidade está em ti constantemente presente, para desanimar-te nas horas mais felizes e envenenar até mesmo aquelas alegrias inspiradas pelo amor? Considere que, se a vida é frágil e a juventude é transitória, temos mais motivos ainda para desfrutar bem do momento presente, sem nada perder de uma existência assim tão perecível. Apenas mais um momento e ela não existirá mais. Seremos como se jamais tivéssemos sido. Nenhuma recordação de nós restará sobre a face da Terra, e nem as sombras fabulosas do além poderão nos dar guarida. Nossa estéril ansiedade, nossos vãos projetos, nossas incertas especulações, tudo será engolido e perdido. Nossas dúvidas atuais sobre a causa original de todas as coisas, oh! jamais serão dissipadas. Podemos estar certos apenas de uma única coisa ─ é que se existe um espírito supremo que preside nossos destinos, deve lhe agradar ver-nos realizar a finalidade de nosso ser, gozando aquele prazer para o qual fomos criados. Que esta reflexão dê repouso para teus ansiosos pensamentos, mas sem tornar tuas alegrias demasiado sérias a ponto de te fixares nelas para sempre. Basta ter conhecido uma vez esta filosofia para dar livre curso ao amor e à alegria, e dissipar todos os escrúpulos de uma superstição tola. Porém, minha bela, ao mesmo tempo em que a juventude e a paixão satisfazem nossos ávidos desejos, é preciso encontrar assuntos mais alegres para misturar às nossas amorosas carícias” 

(Hume, David. Essays Moral, Political, and Literary. Liberty Fund, 1987, p.144-145).

Imagens: William-Adolphe Bouguereau (1825-1905); Eleanor Fortescue-Brickdale (1872-1945)

Memorabilis

Dia lânguido, acinzentado, chuvoso e friozinho. Acabo de conferir a temper: 21 graus. A chuva é bem-vinda. Tempos secos. Tempos de seca. 

Há um mês trabalho num memorial. Um memorial descritivo de minha trajetória acadêmico-intelectual-profissional... rs... vixi. Sim, é um palavrão! E minha memória é longa e diversificada. Tem mais de meio século de existência. São quase 19 anos de memória acadêmica (formação, produção, temas e problemas filosóficos), mais 37 anos de memória extra-acadêmica ─ pessoal e existencial (educação, paixões, inclinações, motivos e circunstâncias). As memórias se confundem, se misturam, se entrelaçam.

Questões familiares, políticas, econômicas e existenciais ─ há um contexto de vida antecedente à minha entrada na academia que, por sua vez, revela que há uma relação intrínseca entre essas questões, minha escolha profissional, interesses e inclinações teóricas no estudo da filosofia. 

Confesso que tenho apreciado a experiência (que sempre adiei adiei adiei e agora não pude mais) de refletir e ordenar por escrito minha própria experiência, embora seja altamente desgastante e, num certo sentido, um pouco angustiante. Tenho de fazer uma síntese de minha história, escolher o que dizer, o que não dizer, como me colocar sem parecer vaidosa demais, caso eu não consiga deixar de ser vaidosa demais (porque pra modéstia nunca levei muito jeito mesmo rs). Afinal, devo, de algum modo, apresentar e falar sobre minhas qualidades, minha formação e produção acadêmicas, dizer o que fiz de bom, importante e significativo. E isso é, num certo sentido, autoelogiar-se. 

Hume abre sua autobiografia dizendo "It is difficult for a man to speak long of himself without vanity; therefore, I shall be short" (Hume, My Own Life). Eu gostaria de fazer o mesmo em meu memorial ─ to be short  ─ para não ser (ou ao menos não parecer) vaidosa demais. Mas não garanto.

deep inside

by Loui Jover

Considerações sobre o princípio de proporcionalidade entre a causa e o efeito nos Diálogos de Hume

Transcrevo abaixo o resumo de meu trabalho apresentado no VI Encontro Hume, em agosto de 2017, na UFMG/BH. Devo dizer que pela primeira vez fui com o texto prontinho, redondinho, sem uma vírgula sequer a mexer, devidamente calculado para o tempo programado de 30 minutos. Fechei o texto em 9 páginas e constatei que poderia lê-lo em 25', ou seja, com 5 minutos de sobra para uma introdução e comentários no meio da leitura.

Em geral, sempre vou a eventos com o texto inacabado e, por isso, viajo preocupada com a apresentação, especialmente porque depois que a gente sai de casa e chega ao evento fica difícil retomar a concentração e trabalhar ainda no texto. Mas dessa vez foi diferente. Não havia mais nada a mexer, cortar ou acrescentar.

Tal texto é uma pequena parte (9 pgs) do segundo capítulo (60 pgs) de minha tese de doutorado (195 pgs). Há tempos não a lia. Gostei do que li rs. Mas tive que ler, reler, treler, cortar, reler, alterar, reler, cortar, putz, é um sofrimento. Mas valeu. Cheguei em BH na quinta-feira anterior ao evento (que começava na segunda). Pude comemorar com uma de minhas filhas (que também foi para lá) o aniversário dela, passear pela bela Belô e também conhecer Inhotim (o must), relax, sem nem precisar tocar no texto. O conforto, a tranquilidade e a segurança de já tê-lo pronto não têm preço.

Eis o resumo

Woman Writing | Picasso | 1934 | Oil on canvas

O tema central dos Diálogos sobre a Religião Natural dirige-se a uma análise do argumento do desígnio, defendido pelo personagem Cleanthes, segundo o qual a existência de um criador sumamente inteligente, justo, poderoso e benevolente pode ser inferida a partir da ordem e da beleza que observamos no mundo. Este argumento reclama uma resposta para a questão acerca de se temos fundamentos razoáveis para acreditar numa divindade (entendida como princípio originário do universo ou causa primeira) dotada de suprema inteligência, atributos e intenções morais, e procede por analogia explorando as similaridades entre os artifícios da natureza e certos artefatos humanos, a fim de provar que a mente divina é de algum modo similar à mente humana. Na seção 11 da EHU e também nos Diálogos, Hume, em sua investida contra o argumento do desígnio, recorre ao princípio de proporcionalidade entre a causa e o efeito. Ali, o personagem amigo epicurista de Hume estabelece que “quando inferimos qualquer causa particular de um efeito, devemos guardar a proporção entre eles, não sendo jamais permitido atribuir à causa quaisquer qualidades que não sejam precisamente aquelas suficientes para produzir o efeito. [...] e que se a causa atribuída a algum efeito não for suficiente para produzi-lo, devemos ou rejeitar essa causa ou acrescentar-lhe qualidades que a tornem corretamente proporcional ao efeito” (EHU 11 § 12: 190). Fiel a este princípio, Philo, o principal crítico do argumento do desígnio, afirma nos Diálogos que “quanto maior a semelhança dos efeitos que são vistos, e a semelhança das causas que são inferidas, mais forte é o argumento, e que, portanto, qualquer afastamento diminui a probabilidade e torna o experimento menos conclusivo” (D 5 § 1: 67). Com essa regra em mãos, Philo vai extrair algumas consequências inconvenientes que se seguem dos princípios que Cleanthes assumiu (like effects prove like causes) em defesa de seu próprio argumento, isto é, em defesa do argumento do desígnio. É sobre a relevância de tais princípios e consequências para a hipótese do desígnio que pretendo aqui discutir. (e foi o que eu fiz). C'est fini!

VI Encontro Hume - UFMG - BH - 2017

Segue abaixo o link para acessar a programação do VI Encontro Hume. O evento ocorrerá entre os dias 21 e 25 de Agosto de 2017 - na UFMG/Belo Horizonte/MG, and I'll be there...

Programação VI Encontro Hume

Diálogos sobre a religião natural

"No caso dos raciocínios teológicos [...] 

somos como forasteiros numa terra estranha,

aos quais tudo parece suspeito" (D 1 § 10: 37).

[ William Blake | O primeiro dia |1794 ]

Os Diálogos Sobre a Religião Natural, escritos entre 1751 e 1755 e publicados em 1779, constituem-se num dos mais importantes e influentes textos filosóficos de Hume, bem como num dos mais belos e engenhosos exemplos de diálogo filosófico. E embora a obra seja voltada para a temática da filosofia da religião, ela é uma contribuição de primeira grandeza para investigações filosóficas mais gerais como, por exemplo, metafísica, teorias do conhecimento, e também para a própria filosofia moral ou ciência da natureza humana que Hume pretendeu fundar. Nesse sentido, o texto dos Diálogos é um clássico filosófico amplamente reconhecido que figura entre as obras mestras de Hume.

Acesso ao cronograma do evento em http://filosofia.ufsc.br/

I'll be there...

VI Encontro Hume - Chamada para Trabalhos

VI ENCONTRO HUME

Belo Horizonte, 21 a 25 de Agosto de 2017

Local: FAFICH - UFMG

A Comissão Organizadora do VI Encontro Hume convida os estudantes de pós-graduação, professores e pesquisadores da filosofia de Hume para submissão de trabalhos sobre Hume e seus interlocutores. 

Datas e local do evento: 

O VI Encontro Hume ocorrerá entre os dias 21 e 25 de Agosto de 2017 na Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas FAFICH - da Universidade Federal de Minas Gerais - UFMG 

Sobre os resumos:

Os interessados deverão submeter um resumo de até 500 palavras em arquivo Word ou similar (fonte Arial, tamanho 12, espaço 1,5) para o e-mail: encontros.hume@hotmail.com. O resumo, com a devida apresentação do problema e as linhas gerais do argumento que se pretende desenvolver, deverá ser intitulado e incluir até 5 palavras-chaves.  No ato da submissão do resumo os autores deverão enviar por e-mail os seguintes dados: 

Nome completo: 

Endereço eletrônico:

Endereço e telefone: 

Título do trabalho: 

Instituição de origem e titulação:

Data final para submissões de propostas de trabalhos

24 de Junho de 2017

A aceitação do resumo possibilita ao proponente a apresentação oral de comunicação no evento, conforme programação a ser divulgada. O tempo para cada comunicação será de 30 min, com 10 min para a discussão do trabalho (total: 40 min). Após a realização do evento haverá entrega de certificado para os apresentadores de comunicação e ouvintes devidamente inscritos.

As datas para o pagamento das inscrições, programação e demais informações necessárias para a realização do VI Encontro Hume serão repassadas em breve, por meio de uma nova publicação e email. 

A notificação sobre a aceitação de cada trabalho será enviada exclusivamente por e-mail até o dia 15 de Julho de 2017. Inscrevam seus trabalhos e aguardem-nos!

Comissão Organizadora

Lívia Guimarães (UFMG)

Marília Côrtes de Ferraz (UFSC)

Hugo Arruda (UFMG)

Pedro Vianna Faria (UFMG)

Stephanie Zahreddine (UFMG)

Anice Lima (UFMG)

Wendel de Holanda (UFMG)

Vinícius Amaral (UFMG)

Comissão Científica

Pedro Paulo Pimenta (USP) 

Maria Isabel Limongi (UFPr)

Jaimir Conte (UFSC)

Marcos Ribeiro Balieiro (UFS)

Marcos César Seneda (UFU)

Andrea Cachel (UEL)

Stephanie Zahreddine (UFMG)

Bruna Frascolla (UFBA)

Organização da mesa em homenagem ao 

Professor João Paulo Monteiro 

Andrea Cachel (UEL)

Anice Lima (UFMG)

Bruna Frascolla (UFBA)

Coordenação Geral

Lívia Guimarães (UFMG)

Apoio

Programa de Pós-Graduação em Filosofia

Departamento de Filosofia

Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG)

Ensaios sobre a filosofia de Hume

Enfim, chers lecteurs et lectrices, depois de muito trabalho e algumas estações invernais e primaveris, tenho o prazer de informá-los que acaba de ser publicado o volume 16 da "Coleção Rumos da Epistemologia" com os trabalhos apresentados no V Encontro Hume, realizado em abril de 2015, na Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC) -  organização de Jaimir Conte, Flávio Zimmermann e Marília Côrtes de Ferraz (moi-même). Em breve sairá também a versão impressa. Dentre os 20 trabalhos publicados, há um ensaio meu intitulado O Status do Fideísmo na Crítica de Hume à Religião Natural. Take a look !!!

Coleção Rumos da Epistemologia

Ao final, Notas sobre João Paulo Monteiro (in memorian), uma homenagem de Rolf Nelson Kuntz.

GT Hume na ANPOF

Eis que o GT Hume se consolidou na ANPOF:

Dedicado primariamente à discussão da obra do filósofo escocês David Hume (1711-1776), o GT Hume pretende analisar temas tipicamente filosóficos da obra deste autor, tais como epistemologia, teoria das paixões, filosofia moral, filosofia da religião e filosofia política, bem como outros trabalhos de Hume em áreas como economia política, teoria política e história. Além disso, interessa ao GT Hume as relações desse filósofo não apenas com outros filósofos modernos, mas também com o contexto histórico do século XVIII e filósofos de outros períodos.

Coordenadora:

Profa. Dr.a Lívia Mara Guimarães (UFMG)
Email: liviamguimaraes@gmail.com

Núcleo de sustentação:

Prof. Dr. André Olivier (Unisinos)
Prof. Dr. Adriano Naves de Britto (Unisinos) (Membro do GT Filosofia da Linguagem)
Prof. Dr. Bruno Pettersen (FAJE)
Prof. Dr. Cesar Kiraly (UFF/IUPERJ)
Prof. Dr. Cícero Araújo (USP)
Prof. Dr. Fernão de Oliveira Salles (UFSCAR)
Prof. Dr. Giovani Lunardi (Membro do GT Ética)
Prof. Dr. Hugo Cerqueira (Cedeplar-UFMG)
Prof. Dr. Jaimir Conte (UFSC)
Prof. Dr. Marco Antônio Azevedo (Unisinos) (Membro do Núcleo de Sustentação do GT Ética)
Prof. Dr. Marcos Balieiro (UFS) (Membro do Núcleo de Sustentação do GT Filosofia da História e Modernidade)
Profa. Dra. Maria Isabel Limongi (UFPR)
Prof. Dr. Pedro Paulo Pimenta (USP)
Prof. Dr. Renato Lessa (Biblioteca Nacional) (Membro do GT História do Ceticismo)
Prof. Dr. Rogério Arthmar (Economia-UFES)
Profa. Dra. Sara Albieri (História Social-USP) (Membro do GT História do Ceticismo)

Membros do Grupo de Apoio ao GT:

Prof. Dr. André Klaudat (UFRGS) (Membro do GT Filosofia da Ciência)
Profa. Dra. Andrea Cachel (UEL)
Prof. Dr. Flávio Williges (UFSM) (Membro do Núcleo de Sustentação do GT História do Ceticismo)
Prof. Dr. Flávio Zimmermann (UFFS)
Profa. Dra. Marília Côrtes de Ferraz (UFSC)

Para acessar a página do grupo diretamente na ANPOF clique em

http://anpof.org/portal/index.php/pt-BR/2013-11-25-22-44-25/grupos-de-trabalho/category-items/2-grupos-trabalho/157-hume

Hume e João Paulo Monteiro

Before yesterday, meu orientador de doutorado (uma figura sui generis) passed away. Fui sua última orientanda. Na época, a convite de meu colega e amigo Jaimir Conte, escrevi uma resenha sobre a primeira edição brasileira de seu livro 'Hume e a Epistemologia' (revisão do também meu colega e amigo Frederico Diehl). 

Tive também o prazer de trazê-lo a Londrina para uma conferência na UEL, cujo evento foi promovido pelo Departamento de Filosofia; Especialização em Filosofia Moderna e Contemporânea; e Especialização em Filosofia Política e Jurídica.

Em homenagem a ele, deixo aqui 'mon adieu affectueux' e o link de acesso à resenha: 

https://periodicos.ufrn.br/principios/issue/view/48/showToc

Beleza e melancolia

Eis abaixo um exemplo do que Hume chama de "delicadeza do gosto" [delicacy of taste]: uma sensibilidade apurada para a beleza e para a deformidade nas ações, livros, obras de arte, ciências, etc... Refiro-me aqui, especialmente, à fusão entre pintura, música e poesia que o vídeo apresenta.

"Nada é tão benéfico ao temperamento quanto o estudo das belezas, seja da poesia, da eloquência, da música ou da pintura. Estas proporcionam uma certa elegância de sentimento estranha ao resto da humanidade. As emoções que elas excitam são suaves e ternas. Elas libertam a mente das pressões dos negócios e interesses; estimulam a reflexão; predispõem o espírito à tranquilidade; e produzem uma agradável melancolia que, de todas as disposições da mente, é a mais adequada ao amor e à amizade" (Essays I. Of the delicacy of taste and passion, #6).

Then, dear reader, para tornar teu domingo, tua vida e teu gosto mais delicados e sensíveis, take a look ... and... 

Don't explain

Edward Hopper & Nina Simone

O filósofo perdido no homem

Para não dizerem que eu só falo de amor (rsr), ao mexer hoje em meus arquivos, encontrei a seguinte crítica de La Bruyère [1645-1696] ao estoicismo. Diz ele:

"O estoicismo é um divertimento do espírito e uma ideia semelhante à da República de Platão. Os estoicos inventaram que se podia rir na pobreza; que se podia ser insensível às injúrias, à ingratidão, à perda dos bens como à dos amigos e parentes; que a morte devia ser olhada friamente, como coisa que não deve alegrar nem entristecer; que o prazer e a dor não nos venceriam; sentir o ferro e o fogo dilacerando ou queimando o corpo, sem exalar um suspiro, nem verter lágrimas; a esse fantasma de virtude e de constância assim imaginado, aprouve-lhes dar o nome de sábio. Deixaram aos homens todos os defeitos que nele encontraram e quase não modificaram nenhuma de suas fraquezas. Em vez de fazer dos vícios pinturas horríveis ou ridículas que lhe servissem para corrigi-lo, mostraram-lhe o perfil de uma perfeição e de um heroísmo de que ele é incapaz e exortaram-no assim a realizar o impossível. Desse modo o sábio, que não o é, ou que é somente imaginário, julga-se naturalmente superior a todos os acontecimentos e a todos os males; nem a gota mais dolorosa nem a cólica mais aguda poderiam lhe arrancar uma queixa; o céu e a terra podem desabar sem que consigam arrastá-lo em sua queda e ele haveria de permanecer firme sobre as ruínas do universo, enquanto o homem que perdeu realmente seu sentido exaspera, grita, se desespera, escancara os olhos e perde a respiração só por um cão perdido ou por uma porcelana feita em pedaços" (La Bruyère, Jean de. Caracteres ou costumes deste século. Do homem, §3. p.177-178). 

Anotei essa passagem porque quando a li me lembrei de algumas críticas de Hume que vêm ao encontro das de La Bruyère, embora não se possa dizer que Hume não seria simpático a, ao menos, algumas teses estoicas, o que aqui não vem ao caso.

No contexto da problemática relação entre a divindade e a existência do mal no mundo, Hume [1711-1776], na Investigação sobre o entendimento humano, ao tratar do tema da liberdade e necessidade, antecipa algumas objeções que podem ser levantadas contra a teoria que acabara de apresentar. Uma delas, de caráter religioso, emerge da conclusão inevitável que se segue a essa teoria, qual seja, a de que ou as ações humanas não são criminosas, ou, se forem, é a divindade, e não o homem, responsável por elas - o que comprometeria, no mínimo, os atributos da perfeição e suprema benevolência divinas. Uma dessas objeções, eu dizia, defende que “após um rigoroso exame de todos os fenômenos da natureza, pode-se concluir que o todo, considerado como um sistema único, está em cada período de sua existência, ordenado com perfeita benevolência, e que a máxima felicidade possível resultará, ao final, para todas as criaturas, sem a menor mistura de mal ou miséria no sentido positivo ou absoluto” (IEH 8.2.§34).

No entanto, Hume observa que, dessa ampla perspectiva, filósofos, entre os quais os estoicos, extraíram, em meio a todas as aflições, tópicos consolatórios que se revelaram completamente ineficientes. Eles tentavam mostrar a seus discípulos que os seus sofrimentos eram, ao fim e ao cabo, bens para o universo. Porém, Hume adverte-nos de que "embora essas considerações sejam agradáveis e sublimes, logo se revelam fracas e ineficazes na prática. Certamente iríamos antes irritar que apaziguar um homem que sofre as dores torturantes da gota ao louvarmos a retidão das leis gerais que produziram os humores malignos em seu corpo e os conduziram, através de canais apropriados, aos tendões e nervos onde agora provocam aqueles agudos tormentos" (IEH 8.2.§34). 

É provável, segundo Hume, que a adoção de um tal panorama possa, por um momento, aprazer a imaginação de uma mente especulativa que não se encontre em situação de desconforto e insegurança, mas não pode habitar constantemente a índole de um homem, mesmo que este não esteja perturbado por dores ou sofrimentos. E, evidentemente, será ainda menos constante a adoção de tais amplas e remotas perspectivas quando o homem estiver acometido por intensas dores e infortúnios (cf. IEH 8.2.§34).

Eis aí, pois, o ponto no qual "o filósofo se encontra perdido no homem" (cf. Essays. O Cético, nota ao § 51).