Diligência como um poder da alma

Sem querer ir muito fundo na questão (pois ela não caberia nesse tempinho que tenho agora, tampouco no espaço desse mero post), sempre que me debato com as dificuldades de levar a cabo a árdua tarefa de concluir minha tese, lembro de uma passagem em que Philo (o personagem cético dos Diálogos de Hume), ao discorrer sobre as quatro circunstâncias das quais “dependem todos ou a maior parte dos males que afligem as criaturas sensíveis” (D 11 §§ 5-13: 107: 113), afirma que, para remediar esses males, ele não exigiria que os seres humanos possuíssem as asas da águia, a velocidade do cervo, a força do boi, as garras do leão, a couraça do crocodilo ou do rinoceronte; e muito menos a sabedoria de um anjo ou querubim. Ele diz que ficaria contente em escolher a intensificação de um único poder ou faculdade de suas almas, ou seja, uma maior propensão para a operosidade e o trabalho, uma motivação e atividade mental mais vigorosa, e uma inclinação mais constante para o desempenho e a concentração (D 11 § 10: 110).

Caramba! Eu também ficaria bem contente. Sinto que o maior demônio da produção acadêmica é a inclinação natural à dispersão da mente (motivos não nos faltam), e que um poder maior de concentração seria uma verdadeira dádiva para as mentes daqueles que se encontram diante da necessidade de realizar tal tarefa.

[Hume, David. Dialogues Concerning Natural Religion. Edited by J. C. A. Gaskin. New York. Oxford University Press, 2008]