Marília Côrtes

Diligência como um poder da alma

2012-01-06T18:25:00.000-08:00

Sem querer ir muito fundo na questão (pois ela nãocaberia nesse tempinho que tenho agora, tampouco no espaço desse mero post), sempre que me debato com asdificuldades de levar a cabo a árdua tarefa de concluir minha tese, lembro deuma passagem em que Philo (o personagem cético dos Diálogos de Hume), ao discorrer sobre as quatro circunstâncias dasquais “dependem todos ou a maior parte dos males que afligem as criaturassensíveis” (D 11 §§ 5-13: 107: 113), afirma que, para remediar esses males, elenão exigiria que os seres humanos possuíssem as asas da águia, a velocidade docervo, a força do boi, as garras do leão, a couraça do crocodilo ou dorinoceronte; e muito menos a sabedoria de um anjo ou querubim. Ele diz queficaria contente em escolher a intensificação de um único poder ou faculdade desuas almas, ou seja, uma maior propensão para a operosidade e o trabalho, umamotivação e atividade mental mais vigorosa, e uma inclinação mais constantepara o desempenho e a concentração (D 11 § 10: 110).

Caramba! acho que é disso que eu preciso, pois sinto que o maior demônio da produção acadêmica é a inclinação natural àdispersão da mente (motivos não nos faltam), e que um poder maior deconcentração seria uma verdadeira dádiva para as mentes daqueles que seencontram diante da necessidade de realizar tal trabalho.

[Hume, David. Dialogues Concerning Natural Religion. Edited by J. C. A. Gaskin. New York. Oxford University Press, 2008]

A leitora

2012-01-04T18:35:00.000-08:00

tem hora que só a literatura me consola
não tem beijinho
não tem abracinho
tampouco filosofia

[ Federico Faruffini (1833-1869). A Leitora (1864) - óleo sobre tela]

Incita-me

2011-12-15T06:58:00.000-08:00

"É a sua vez, agora, de empunhar este pesado remo e esforçar-se para defender suas sutilezas filosóficas contra os ditames da simples razão e experiência" (D X # 37, p.42)

(Hume. Diálogos sobre a Religião Natural. Tradução de José Oscar de Almeida Marques. São Paulo: Martins Fontes, 1992).

[imagem: Monet. Rock Arch West of Etretat - The Manneport (1883)

A debilidade, cegueira e estreiteza da razão humana

2011-11-23T12:15:00.001-08:00

Putz... tá difícil!

Penso, estudo, penso, penso, estudo, penso, e o máximo que consigo produzir são dúvidas, incertezas e infindáveis contradições...

[inspirada em Hume, David: Dialogues Concerning Natural Religion. Edited by J. C. A. Gaskin. New York: Oxford University Press, 2008]

[imagem: um dos diversos exemplares de O Pensador, de Auguste Rodin (1840-1917)]

Ah... Rigoberto Rigoberto Rigoberto...

2011-10-20T08:31:00.000-07:00

O FETICHISMO DOS NOMES

Tenho o fetichismodos nomes e o teu me empolga e me enlouquece. Rigoberto! É viril, é elegante, ébrônzeo, é italiano. Quando o pronuncio, em voz baixa, de mim para mim, umacobrinha me percorre as costas e se me gelam os calcanhares rosados que Deus medeu (ou se preferires, descrente, a Natureza). Rigoberto! Risonha cascata deáguas transparentes. Rigoberto! Amarela alegria de pintassilgo celebrando osol. Onde estiveres, estou eu. Quietinha e apaixonada, bem ali. Assinas umaletra de câmbio, uma conta a pagar, com teu nome tetrassílabo? Eu sou opontinho em cima do i, o rabinho do g e o chifrinho do t. A manchinha de tintaque fica no teu polegar. Te alivias do calor com um copinho de água mineral?Eu, a bolhinha que te refresca o paladar e o cubinho de gelo que arrepia tualinguinha de víbora. Eu, Rigoberto, sou o cordão dos teus sapatos e a pastilhade extrato de ameixa que tomas a cada noite contra a constipação. Como sei essedetalhe de tua vida gastrenterológica? Quem ama sabe, e tem por sabedoria tudoo que concerne ao seu amor, sacralizando o detalhe mais trivial da pessoa. Diantede teu retrato, eu me persigo e rezo. Para conhecer tua vida tenho teu nome, anumerologia dos cabalistas e as artes divinatórias de Nostradamus. Quem sou?Alguém que te ama como a espuma à onda e a nuvem ao rosicler. Procura, procurae encontra-me, amado.

Tua, tua, tua

A fetichista dos nomes

Llosa, Mario Vargas. Os cadernos de dom Rigoberto. Tradução de Joana Angélica d'Ávila Melo. Rio de Janeiro: Objetiva, 2009, p.22.

Kundera: A Identidade

2011-09-29T09:33:00.000-07:00

"Ele [Jean-Marc] sente na face o contato da sua mão [de Chantal], mais exatamente o contato da ponta de trêsdedos, e é uma sensação de frio, como o toque de uma rã. Suas carícias sempreeram lentas, calmas, parecia que queriam dilatar o tempo. Ao passo que aquelestrês dedos pousados fugitivamente em sua face não eram uma carícia, mas umapelo. Como se aquela que é colhida por uma tempestade, por uma onda que acarrega, só dispusesse de um gesto fugaz para dizer: 'E, no entanto, estiveaqui! Passei por aqui! Apesar de tudo o que vai acontecer, não me esqueça.'"

(KUNDERA, Milan. A Identidade. Tradução de Teresa Bulhões Carvalho da Fonseca. São Paulo: Cia das Letras, 1998, p.109).

Entre a solidão e o convívio social

2011-09-20T09:56:00.000-07:00

David Hume [1711-1776], na conclusão do Livro1 do Tratado da Natureza Humana (T)encontra-se num estado que tenho (quase) certeza de que se não todos, ao menosa maior parte daqueles que estudam filosofia já se encontraram num dado momentode seus estudos, numa certa hora de seu dia (ou dias) ou de sua noite (ounoites).

Hume se vê assustado, confuso e numa solidão desesperadoradiante das reflexões que empreendeu ao escrever e concluir o livro I do Tratado, intitulado Do Entendimento. Logo no § 1 ele confessa, um tanto melancólico,desesperado, assustado e confuso, como se sente diante da viagem queempreendera. Salta ao menos aos meus olhos que Hume é, aqui, filosófico,literário e poético...

“Sinto-me como um homem que, após encalhar em vários bancosde areia, e escapar por muito pouco do naufrágio ao navegar por um pequenoesteiro, ainda tem a temeridade de fazer-se ao mar na mesma embarcação avariadae maltratada pelas intempéries, levando sua ambição a tal ponto que pensa em cruzaro globo terrestre em circunstâncias tão desfavoráveis. A memória de meus errose perplexidades passados me faz desconfiar do futuro. A condição desoladora, afraqueza e desordem das faculdades que sou obrigado a empregar em minhasinvestigações, aumentam minhas apreensões. E a impossibilidade de melhorar oucorrigir essas faculdades me reduz quase ao desespero, fazendo-me preferirperecer sobre o rochedo estéril em que ora me encontro a me aventurar por esseilimitado oceano que se perde na imensidão. Essa súbita visão do perigo a queestou exposto me enche de melancolia; e como costumamos ceder a esta paixãomais que a todas as outras, não posso me impedir de alimentar meu desespero comtodas essas reflexões desalentadoras, que o presente tema me proporciona emtamanha abundância” (T 1.4.7 §1).

Hume caminha do prazer à dor, hesita entre a inclinaçãonatural a buscar diversões e companhias e a inclinação a devanear solitariamente.E declara:

“A visão intensadessas variadas contradições e imperfeições da razão humana me afetou de talmaneira, e inflamou minha mente a tal ponto, que estou prestes a rejeitar todacrença e raciocínio, e não consigo considerar uma só opinião como mais provávelou verossímil que as outras. Onde estou, o que sou? De que causas derivo minhaexistência, e a quem devo temer? Que seres me cercam? Sobre quem exerçoinfluência, e quem exerce influência sobre mim? Todas essas questões meconfundem, e começo a me imaginar na condição mais deplorável, envolvido pelamais profunda escuridão, e inteiramente privado do uso de meus membros efaculdades (T 1.4.7 §8). Felizmente ocorre que, sendo a razão incapaz dedissipar essas nuvens, a própria natureza o faz, e me cura dessa melancolia edelírio filosóficos, tornando mais branda essa inclinação da mente, ou entãofornecendo-me alguma distração e alguma impressão sensível mais vívida, queapagam todas essas quimeras. Janto, jogo uma partida de gamão, converso e mealegro com meus amigos; após três ou quatro horas de diversão. Quando queroretomar essas especulações, elas me parecem tão frias, forçadas e ridículas,que não me sinto mais disposto a levá-las adiante” (T 1.4.7.§9).

Hume se encontra, neste momento, “absoluta e necessariamentedeterminado a viver, a falar e a agir como as outras pessoas, nos assuntos davida corrente”, e se diz pronto a lançar ao fogo todos os seus livros e papéis,bem como disposto a nunca mais renunciar “aos prazeres da vida em benefício doraciocínio e da filosofia” (T 1.4.7.§10).

Em seguida, ele coloca uma nova pergunta: “... seguir-se-áque devo lutar contra a corrente da natureza, que me conduz à indolência e aoprazer? Que devo me isolar, em alguma medida, do comércio e da sociedade dosoutros homens? E que tenho de torturar meu cérebro com sutilezas esofisticarias, no momento mesmo em que não sou capaz de me convencer darazoabilidade de uma aplicação tão penosa, nem tenho qualquer perspectivatolerável de, por seu intermédio, chegar à verdade e à certeza (T 1.4.7.§10)?

E então? Deverá Hume continuar “a vagar em meio a tãolúgubres solidões e atravessar mares tão bravios quanto os que até agora” (T1.4.7.§10) ele encontrou? E eu?

HUME, David. Tratado daNatureza Humana: uma tentativa de introduzir o método experimental deraciocínio nos assuntos morais. Tradução de Débora Danowski. — São Paulo:UNESP: Imprensa Oficial do Estado, 2001.

Imperativos do sedento viajante

2011-09-08T11:08:00.000-07:00

Eis abaixo um excerto de Os cadernos de dom Rigoberto, de Mario Vargas Llosa, prêmio nobel de literatura (2011). Um romance sobre a arte de amar em suas mais variadas e profundas formas: erotismo, beleza e sensualidade de arrancar o fôlego! Um deleite para os amantes do amor, dos prazeres, da sofisticação e beleza literárias.

O título deste excerto é o que intitula o post: Imperativos do sedento viajante, e a obra de Klimt não se encontra aí por acaso.

"Esta é umaordem do teu escravo, amada.

Diante do espelho, sobre uma cama ousofá engalanado com sedas da Índia pintadas à mão ou batique indonésio de olhoscirculares, te reclinarás de costas, despida, e teus longos cabelos negrossoltarás.

Levantarás a perna esquerdarecolhida até formar um ângulo. Apoiarás a cabeça em teu ombro direito,entreabrirás os lábios e, amassando com a destra uma ponta do lençol, baixarásas pálpebras, simulando dormir. Fantasiarás que um rio amarelo de asas deborboleta e estrelas em pó desce do céu sobre ti e te fende.

Quem és?

A Dânae de Gustav Klimt, naturalmente. Não importa quem o inspiroupara pintar esse óleo (1907-1908), o mestre te antecipou, te adivinhou, te viu,tal como virias ao mundo e serias, do outro lado do oceano, meio século depois.Acreditava recriar com seus pincéis uma dama da mitologia helênica e eras tuque ele precriava, beleza futura, esposa amante, madrasta sensual.

Só tu, entre todas as mulheres, comonessa fantasia plástica, reúnes a pulcra perfeição do anjo, sua inocência e suapureza, a um corpo atrevidamente terreno. Hoje, prescindo da firmeza de teusseios e da beligerância de teus quadris para prestar uma homenagem exclusiva àconsistência de tuas coxas, templo de colunas onde eu quisera ser atado eaçoitado por me comportar mal.

Tu inteira celebras meus sentidos.

Pele de veludo, saliva de aloé,delicada dama de cotovelos e joelhos incorruptíveis, desperta, olha-te noespelho, diga a ti mesma: ‘Sou reverenciada e admirada como nenhuma outra, soulembrada com saudade e desejada como as miragens líquidas dos desertos pelosedento viajante.’

Lucrecia-Dânae, Dânae-Lucrecia.

Esta é uma súplica do teu amo,escrava."

Llosa, Mario Vargas. Os cadernos de dom Rigoberto. Tradução de Joana Angélica d'Ávila Melo. Rio de Janeiro: Objetiva, 2009, pp. 37-38.
[imagem: Danaë (1907), óleo sobre tela; Gustav Klimt]

Amor

2011-09-04T06:49:00.000-07:00

"Como eu a amo (e eu a amo, sua tolinha, como o mar ama a rocha em suas profundezas, é assim que meu amor engole você – e possa eu ser a rocha dentro de você, se o céu me permitir, amo o mundo inteiro e isso inclui o seu ombro esquerdo, não, primeiro o direito, de modo que o beijo se sentir vontade (e se for bastante boazinha para afastar um pouco a blusa) inclui também seu ombro esquerdo e seu rosto por cima de mim na floresta e o meu repouso em seu peito quase descoberto" (Franz Kafka. Cartas a Milena. p.94).

O Beijo

2011-08-29T13:39:00.000-07:00

"Inclina teus lábios sobre mim

E que ao sair de minha boca

Minha alma repasse em ti"

(Diderot. Oeuvres Complètes III, Club Français du Livre, apud Barthes)

[Imagem: O beijo. Gustav Klimt]

Louca de Linguagem

2011-08-21T08:24:00.000-07:00

Não sei se eu persigo o discurso amoroso ou se o discurso amoroso me persegue. Pensando bem, acho que perseguimos um ao outro: buscamos as mesmas coisas e, ao encontrarmo-nos, seguimos a mesma trilha. Não é à toa que encontro aqui ao meu lado, pela milésima vez, os Fragmentos de um Discurso Amoroso de Roland Barthes. Eu olho pra ele, ele olha pra mim. Estamos, mais uma vez, enamorados (e eu? completamente louca de linguagem!).

"A linguagem é uma pele: esfrego minha linguagem no outro. É como se eu tivesse palavras ao invés de dedos, ou dedos nas pontas das palavras. Minha linguagem treme de desejo. A emoção de um duplo contato: de um lado, toda uma atividade do discurso vem, discretamente, indiretamente, colocar em evidência um significado único que é "eu te desejo", e liberá-lo, alimentá-lo, ramificá-lo, fazê-lo explodir (a linguagem goza de se tocar a si mesma); por outro lado, envolvo o outro nas minhas palavras, eu o acaricio, o roço, prolongo esse roçar, me esforço em fazer durar o comentário ao qual submeto a relação."

(Barthes, Roland. Fragmentos de um discurso amoroso. Tradução de Hortênsia dos Santos. Rio de Janeiro: F. Alves, 1989, p.64).

Morte dos Amantes

2011-08-15T16:54:00.000-07:00

"Uma tarde feita de rosa e de azul místico, trocaremos um lampejo único, como um longo soluço, carregado de adeus."

(Baudelaire. Morte dos Amantes, apud Roland Barthes).

A respiração oprimida de um peito oprimido

2011-08-10T19:37:00.000-07:00

"... não faz sentido implorar-lhe..., mas talvez seja apenas um acréscimo à falta de sentido do pedido todo. Por favor, não fuja de mim se isso for possível neste mundo instável... não fuja de mim, mesmo que eu a decepcione uma vez ou milhares de vezes, ou agora ou sempre talvez. Para falar a verdade, este não é um pedido e não está dirigido a você. É somente a respiração oprimida de um peito oprimido" (Franz Kafka. Cartas a Milena, p.126).

Literatura: uma orgia perpétua

2011-08-02T07:22:00.000-07:00

Algumas frases, ideias ou pensamentos não me dizem nada. Outras me dizem tanto que ecoam, soam e ressoam de maneira quase ininterrupta em minha cabeça: eis uma delas, dita e escrita por ninguém mais ninguém menos do que Flaubert:

"Le seul moyen de supporter l'existence c'est de s'etourdir dans la littérature comme dans une orgie perpétuelle" (Carta a Mlle. Leroyer de Chantepie, 4 de setembro de 1858).

[imagem: Francine Van Hove: óleo sobre tela]

Orgástico Poema

2011-05-26T15:55:00.000-07:00

Sempre tive predileção especial pelo poema abaixo de Paulo Leminski que conheci há muito tempo e anotei num de meus caderninhos: hoje resolvi trazê-lo à tona! Ei-lo:

A vagina vazia
imagina
que a página (sem vaselina)
a si mesma se preenche
e se plagia

Essa língua que sempre falo
(e falo sempre)
e distraído escrevo
embora não tão frequentemente
massa falida
desmorona no papel
quando babo

e acabada em texto

eu acabo

Bom, é claro que não pretendo aqui cometer o crime de explicar o poema, pois ele fala por si mesmo. Mas já que eu disse que tenho predileção especial por ele, vou ao menos explicar por que a tenho.

A meu ver o poema é genial (além de sexual) por ao menos dois motivos: primeiro pela métrica poética e musical das rimas "vagina, vazia, página, vaselina, plagia (ina, ia, ina, ia, ia); segundo, pela associação entre as ideias de "vagina e falo, língua e falo", que suscita à ideia de que quem escreve, e escrever tem relação (no caso aqui ambígua) com a língua, escreve, eu dizia, como quem faz sexo, portanto, como quem, ao escrever, ejacula e, ao atingir o clímax, escorre (baba e desmorona) em palavras. Ejacular palavras é, aqui, gerar um texto: um esforço de quem se acaba e, ao fazer assim, acaba também o poema.

Caramba, acabo de me sentir acabada!

GOL CONTRA

2011-05-18T13:06:00.000-07:00

Há uma semana estive, por conta da GOL, num hotel em Porto Alegre. Eu teria de dormir uma noite em POA porque a GOL fez alterações na “malha aérea” e mudou meu voo para um horário no qual eu chegaria atrasada para meus compromissos. Com a mudança a “melhor opção” foi aceitar viajar um dia antes e ficar num hotel. Claro que eles se responsabilizariam em me levar do aeroporto a um hotel, evidentemente pago por eles, e, no dia seguinte me levar de volta ao Aeroporto, d’onde eu iria até a estação de trem rumo à São Leopoldo. Na verdade eu reivindiquei isso para aceitar a mudança.

A princípio tudo bem, afora o porre de aeroportos que tomei. Saí de Londrina no início da tarde passando por Curitiba e São Paulo. Please, não me perguntem a lógica de ir de Curitiba para São Paulo e de lá para POA, pois a GOL se autodenomina Linhas Aéreas Inteligentes. Só sei que com tanta inteligência a viagem (entre sobe, desce e espera) foi de quase 9 horas. Mas até aí tudo bem. Mesmo tendo pavor de avião encarei numa boa (sei que sou uma pessoa um tanto tolerante). Pensei que ao menos chegando lá eu descansaria num hotel, no mínimo, básico; um hotel, digamos assim, padrão business (tipo Ibis, Sol Inn ou afins), resumindo, um hotel clean (afinal, não sou cheia de frescuras e jamais esperaria que eles me mandassem para um cinco estrelas).

My god, quando cheguei lá, em torno das 22:00 hs, achei tudo meio esquisito, a atmosfera pesada, com cara de zona do meretrício. Mendigos dormiam pelas calçadas e também embaixo do viaduto que era logo ali. O lugar parecia ser de alto índice de periculosidade. Até aí tudo bem, pensei, cheia de tolerância... (haja tolerância). Entrei logo e, claro, não gostei nem um pouco. Detalhes à parte, o hotel era de um profundo mau gosto. Bom, até aí, eu repetia a mim mesma, tudo bem... Ah... como eu queria acreditar que “tudo estava bem”! Só que as coisas estavam cada vez piores.

Fiz minha ficha, peguei minha chave e subi não me lembro pra qual andar. Afff, quando saí do elevador levei um susto. Os corredores eram meio sinistros, mofados e mal acabados. Tudo parecia “de quinta”. O pior foi quando abri a porta e entrei no quarto. Levei um choque. Tudo, sem exceção, era pra lá de chinfrim, e eu só conseguia dizer: não acredito! não acredito! não acredito que a GOL me mandou pra um lugar como esse! Tentei me acomodar mas não consegui. Em 10 minutos liguei para a recepção e perguntei: moça, vocês só têm esse padrão de quarto?

Ela me perguntou: por quê? Não está bom?
Respondi: Claro que não!
Ela: ah, então desça aqui que eu vou te dar um que você certamente vai gostar.

Well, desci com um pouco de esperança (mas só um pouco), porque decididamente a aparência geral do hotel não era nada agradável. A recepcionista me deu um outro quarto que ela mesma denominou upgrade (que é o luxo), e garantiu que eu ia gostar. Ao pegar a chave perguntei a ela: a Gol manda seus clientes para este quarto? Ela disse um sim meio disfarçado e se apressou em acrescentar que a GOL autorizava acomodações também num quarto upgrade. Só não entendi por que ela não me mandou logo para um desses. Provavelmente ela arriscou. Se eu não reclamasse, ficaria por lá mesmo! De qualquer modo, fiquei mais tranquila e subi. Antes, passei pelo restaurante para jantar (e nem vale a pena perder tempo falando disso, a impressão ruim era a mesm). Quando saí do elevador, outra decepção. O corredor era igual ao anterior: muito esquisito! Dirigi-me desconfiada para o quarto e abri a porta. O mau gosto era o mesmo, mas as acomodações eram melhorzinhas (padrão luxo rsr, mas o luxo deles):o quarto era enorme, com uma cama de casal e duas de solteiro, umas colchas cor de burro quando foge, iguais as do quarto anterior, cortinas velhas e encardidas, mesinha redonda com cadeiras (meio caquéticas), porém, com TV de LCD (grande coisa), bancada de estudo, internet que, apesar de free, não conectou de jeito nenhum. Eu repetia: tudo bem, Marília, você só precisa tomar um bom banho e de uma boa noite de sono. Amanhã será outro dia!

Antes do banho resolvi arrumar a cama. Peguei um acolchoado no armário e, eis que senão quando, vi que ele estava sujo, com cara de não lavado (não é mal lavado é não lavado mesmo) e com algumas manchinhas meio marrons (não me perguntem do que eram, pois não gosto nem de imaginar...). Pensei: e agora? Vou ter de encarar isso? Expressei um aiiii de quem estava sofrendo e vi que sim, eu teria de encarar, pois já era bem tarde e eu achava que nem adiantaria mais reclamar. O padrão era aquele. A contragosto puxei o lençol (este parecia limpo) e estendi o edredom por cima, de modo a que ele jamais tocasse em mim. Deixei ali e fui para o banho. O banheiro era bem vagabundo, mas eu precisava de um banho e descanso.

Retirei-me por um minuto do banheiro pra pegar umas coisas na mala e quando voltei, pasmem!!! vi uma barata tonta, gigante e horrorosa (como todas) vindo em direção ao meu pé. A sorte dela é que não tive (nem tenho) coragem de matá-la com um pisão. Dei um grito pra não perder o costume e honrar a sensibilidade das mulheres, saí correndo, fechei a porta e liguei na recepção. Um rapaz atendeu e disse que iria subir pra resolver, isto é, ele iria matar a barata. Ele subiu, só que a barata sumiu. Pedi um veneno qualquer, tipo spray, para caso eu a visse de novo. Mas eles não tinham. Dá pra acreditar?

Bom, ela sumiu mesmo e eu passei, por medida de segurança, a noite toda com a TV ligada (pra não ficar totalmente no escuro) e a impressão de que a qualquer momento aquela coisa horrorosa iria aparecer e meu mundo desabar. Quer dizer, não relaxei, não dormi, não descansei! Eu só rangia os dentes e pensava: putz, é assim que a GOL trata os seus clientes? Acho que não é preciso dizer mais nada! Fiquei indignada e estou aqui registrando a minha profunda insatisfação com o tratamento que a GOL me dispensou! Ora, se a GOL é uma marca que sugere o que um GOL significa, certamente ela marcou um GOL contra!

Impressões, ideias e desculpas esfarrapadas

2011-03-16T10:46:00.000-07:00

Bom, se me restam alguns leitores (ou leitoras) depois de tanto tempo de abandono, devo-lhes dizer:

Caros leitores, tenho um milhão de desculpas (a maioria bem ruinzinha) por tê-los abandonado. Sendo assim, em vez de ficar aqui apresentando desculpas esfarrapadas, vou tentar (sem garantia de conseguir) oferecer uma (e apenas uma) justificativa que seja boa, para toda essa minha ausência.

É comum ouvirmos dizer que todo aquele que escreve e publica o que escreve (ou que faz da escrita o seu ofício), volta e meia passa por um período de bloqueio mental, uma espécie de paralisia imaginativa, infertilidade criativa, ou esterilidade de ideias. Mas todo esse tempo que fiquei afastada, que deixei de escrever aqui, não foi por conta de um período de bloqueio mental, pois minha mente continuou a trabalhar, e muito, com coisas que prestam, e um pouco também com coisas que não prestam. Quero dizer, minha mente pensou esse tempo todo (ainda que tenha pensado muitas bobagens).

Tampouco minha imaginação se encontrou paralisada, estéril ou vazia de ideias, pois, se Hume estiver certo quanto às nossas ideias serem cópias de impressões, minha mente está sempre repleta delas e nunca propriamente vazia. Isto porque eu sou (e todo eu seria) um feixe de diversas percepções, quer dizer, minha mente ou meu pensamento seria, digamos assim, um palco no qual se sucedem muitas ideias que, por sua vez, são cópias de minhas diversas impressões. Cada parte minha, cada sentido, cada poro meu está o tempo todo recebendo impressões, lendo e percebendo o mundo, isto é, formando ideias.

Nesse caso, acho que posso dizer que formei muitas ideias todo esse tempo (mas, ironicamente, não escrevi aqui nenhuma). Por quê? Por que não tive vontade? Não! Eu tive! Talvez uma vontade débil, mas tive. Por que, então? O que me impediu? Preguiça? Essa é uma boa hipótese! Excesso de trabalho? Falta de tempo? Essas não me parecem muito boas! Dispersão pura? Essa certamente contribuiu bastante! Falta de coragem? Talvez! Escrever, emitir opiniões, torná-las públicas, requer coragem. Tática? Não creio! Tática pra quê? Só se for pra perder leitores (rsr). Obstáculo emocional? Humm... num certo sentido sim! Às vezes meu coração trava. Sim, eu escrevo com a cabeça, com a mente, com o cérebro, mas escrevo com o coração também (e os dedos, of course). What else? Faltou impulso, ímpeto, disposição? Sim, faltou! Viajou? Yes, viajei!

Em comemoração aos 300 anos de David Hume

2011-03-09T13:00:00.000-08:00

Grupo Hume convida para as conferências abaixo, dando início a uma série de atividades em comemoração aos 300 anos do nascimento de Hume:

"Rethinking Hume's Second Thoughts about Personal Identity"

Don Garrett (New York University)

10 de março, às 10:00, na sala 4090 - FAFICH/UFMG

"Humean Contractarianism"

Geoffrey Sayre-McCord (University of North Carolina at Chapel Hill)

11 de março, às 10:00, na sala 4090 - FAFICH/UFMG

Informações:

http://www.grupohume.blogspot.com/

Não será necessária inscrição antecipada

Disponibilizaremos certificados aos presentes

III Encontro Hume

2011-02-17T07:05:00.000-08:00

CHAMADA DE TRABALHOS PARA O III ENCONTRO HUME

A Comissão Organizadora do III Encontro Hume convida os alunos de pós-graduação e pesquisadores da filosofia de Hume à submissão de trabalhos. O encontro será realizado entre os dias 11, 12 e 13 de maio de 2011 no campus da Unisinos, em São Leopoldo/RS. Os interessados deverão submeter um resumo de até 500 palavras em arquivo Word ou similar (fonte Arial, tamanho 12, espaço 1,5) para o e-mail: encontrohume@gmail.com . O título e o resumo deverão constar em página separada, com a devida identificação do problema e as linhas gerais do argumento que se pretende desenvolver. Na primeira página deverão constar os seguintes dados do proponente:

Nome completo;
Endereço eletrônico;
Endereço e telefone;
Título do trabalho;
Instituição de origem e titulação;

E realizar a inscrição no sítio www.unisinos.br/eventos/ , bem como o pagamento da taxa de inscrição (R$ 15,00).

A data limite para o envio dos resumos é 8 de abril de 2011 e o resultado será divulgado juntamente com a programação completa do evento no dia 6 de maio do corrente ano. A notificação sobre a aceitação de cada trabalho será enviada exclusivamente por e-mail a partir do dia 18 de abril de 2011. A aceitação do resumo possibilita ao proponente a apresentação oral de comunicação na data do evento, conforme programação a ser divulgada. O tempo para cada comunicação será de 20 min, com 10 min, para a discussão do trabalho. Após a realização do evento, haverá entrega de certificado para os apresentadores de comunicação e ouvintes devidamente inscritos.

COMISSÃO ORGANIZADORA

Andre Luiz Olivier da Silva (Unisinos)

Andrea Cachel (IFPR)

Anice Lima (UFMG)

Marília Côrtes de Ferraz (USP/FAPESP)

Carlos Lima (UFBA)

Thaís Cristina Cordeiro (UFPR)

Giovani Prezzi (Unisinos)

O fugaz reino dos perfumes

2010-12-07T11:20:00.000-08:00

“... as pessoas podiam fechar os olhos diante da grandeza, do assustador, da beleza, e podiam tapar os ouvidos diante da melodia ou de palavras sedutoras. Mas não podiam escapar ao aroma. Pois o aroma é um irmão da respiração – ele penetra nas pessoas, elas não podem escapar-lhe caso queiram viver. E bem para dentro delas é que vai o aroma, diretamente para o coração, distinguindo lá categoricamente entre atração e menosprezo, nojo e prazer, amor e ódio. Quem dominasse os odores dominaria o coração das pessoas.”

(trecho extraído do romance O Perfume: A História de um Assassino, de Patrick Süskind. Tradução de Flávio Kothe. 3a. ed. Rio de Janeiro: BestBolso, 2010).

Caramba! não posso ficar aqui a me deleitar nas palavras e “ideias perfumísticas” que essa passagem suscita. Tenho feito isso nas horas vagas (que nunca são tão vagas assim, mas não importa). A ideia deste romance é literalmente e literariamente genial e surreal. A história que Süskind inventou é tão louca interessante bela e profunda que, arrebatada, aqui me precipito! Só estou na metade do livro, mas desde o momento em que cheirei as primeiras linhas estou a me conter para não chutar o pau da barraca e passar o dia todo a ler e escrever sobre ele.

Logo de início o autor dá uma ideia geral do caráter do seu protagonista. Ele diz: “No século XVIII viveu na França um homem que pertenceu à galeria das mais geniais e detestáveis figuras daquele século nada pobre em figuras geniais e detestáveis.” E acrescenta que se Jean Baptiste Grenouille, “ao contrário dos nomes de outros geniais monstros como, digamos, Sade [...] Bonaparte etc, o seu nome caiu no esquecimento” não foi porque Grenouille estivesse aquém desses “homens das trevas, famosos em termos de arrogância, desprezo à raça humana, imoralidade, ou seja, impiedade, mas porque o seu gênio e a sua única ambição se concentravam numa área que não deixa rastros na História: o fugaz reino dos perfumes” (p.09).

Süskind escreve bem demais. Suas descrições não só das características físicas e psicológicas dos personagens (especialmente do protagonista, of course), mas também das situações e ambientes em que a história se passa, são de uma riqueza avassaladora. Qualquer coisa que qualquer mortal comum possa dizer será infinitamente menos bela, interessante e genial do que o que este autor diz. Então, é melhor deixá-lo falar:

A linguagem dos aromas

Grenouille é um personagem surreal. Alguém que cheira como quem espreita. “O idiota enxerga mais com o nariz do que com os olhos” (p.21) Possuía “o melhor nariz do mundo, tanto analítico quanto visionário” (p.106). Isso significa que o olfato era seu sentido mais aguçado. E todos os seus outros sentidos eram, digamos assim, defectivos. Na verdade, ele era um sujeito muito esquisito, praticamente um débil mental. Sentia o cheiro de tudo, mas, curiosamente, ele próprio, era completamente inodoro.

“Vivia encapsulado em si mesmo...” (p.29), silencioso como uma sombra. Não se esperava dele “qualquer manifestação afetiva” uma vez que a sua própria afetividade fora, por força das circunstâncias em que nasceu e cresceu, “bem lacrada” (p.29). Não precisava de luz para ver, pois se orientava apenas pelo nariz (p.132). E por uma espécie de aversão, menosprezo e ódio aos seres humanos, Grenouille buscava a maior solidão possível.

“... a rigor, não havia qualquer coisa no universo interior de Grenouille, mas apenas odores de coisas. (Por isso, falar desse universo como uma paisagem é força de expressão, pois a nossa linguagem não serve para descrever [os matizes] do mundo olfativo)” (p.140). Ela é infinitamente mais pobre.

Grenouille “tinha a maior dificuldade com palavras que não designassem algo que cheirasse, ou seja, com conceitos abstratos, sobretudo de natureza ética e moral... direito, consciência, Deus, alegria, responsabilidade, humildade, gratidão etc. ─ o que se devia expressar por isso era e continuou sendo para ele algo misterioso... a linguagem corrente já não seria suficiente para designar todos aqueles conceitos olfativos que ele reunira em si” (p.32).

“[...] Que aquela bebida branca que, a cada manhã, Madame Gaillard aprontava para as suas crias fosse simplesmente chamada de leite, quando, segundo a percepção de Grenouille, cheirava e tinha um gosto completamente diferente conforme estivesse quente, conforme a vaca de que provinha, conforme o que essa vaca tivesse comido, conforme a quantidade de nata que tivesse sido deixada e assim por diante..., que a fumaça, com seus cem odores distintos, a mudar a cada minuto, a cada segundo, constituindo uma nova constelação de odores composta em uma nova unidade, a fumaça do fogo, só tivesse exatamente um único nome, “fumaça”...; que a terra, a paisagem, os ares que a cada passo e, ao respirar-se, de inspiração, em inspiração, estavam plenos de um outro cheiro e, com isso, animados por outra identidade, mesmo assim tivessem de ser designados por aquelas três grosseiras palavras... todos esses grotescos desacertos entre a riqueza do mundo percebido pelo olfato e a pobreza da linguagem fizeram o garoto Grenouille duvidar do próprio sentido da linguagem, e ele resolveu só empregá-la quando o contato com outras pessoas tornasse isso absolutamente necessário” (p.32-33).

O alfabeto dos odores

“Aos 6 anos, já havia captado olfativamente todos os seus arredores. ... não havia objeto... não havia lugar, ser humano, pedra, árvore, arbusto ou cerca de ripas, nenhuma superfície, por menor que fosse, que ele não conhecesse pelo cheiro, que não reconhecesse e não guardasse firmemente na memória, em seu caráter único. Ele havia reunido dez mil, cem mil odores peculiares e específicos, mantendo-os à sua disposição tão nitidamente, tão sob controle, que não só se recordava deles quando voltava a cheirá-los como de fato os cheirava quando se recordava deles; sim, e ainda mais do que isso, sabia combiná-los de um modo novo entre si apenas em sua fantasia e, assim, criava em si mesmo odores que nem sequer existiam no mundo real. Era como se possuísse um enorme vocabulário de odores aprendido por conta própria, que o capacitava a formar uma quantidade enorme ─ simplesmente, tantas quanto quisesse ─ de novas frases de odores...” (p.33).

“Talvez o seu talento fosse comparável ao de uma criança-prodígio no âmbito da música, que tivesse, a partir das melodias e harmonias, decifrado o alfabeto dos tons individuais e que agora compusesse ela mesma melodias e harmonias completamente novas. A diferença, é claro, era que o alfabeto dos odores era incomparavelmente maior e mais diferenciado do que o dos tons e, além disso, a atividade criativa de Grenouille se realizava somente em seu interior e não podia ser percebida por ninguém, exceto por ele mesmo” (p.33-34). Ele era “uma presença inquietante... alguém que tinha o dom de ver através de paredes e vigas...” (p.35).

Mas “quem, como ele [Grenouille], tinha sobrevivido ao próprio nascimento no lixo não se deixava expulsar tão facilmente do mundo. Era capaz de comer sopa aguada dias seguidos, sobrevivia com o leite mais diluído, suportava os legumes e as carnes mais podres. Ao longo da infância, sobreviveu ao sarampo, disenteria, varicela, cólera, a uma queda de 6 metros num poço e a uma queimadura no peito com água fervente” (p.27).

“Era duro como uma bactéria resistente e auto-suficiente como um carrapato colado numa árvore, que vive de uma gotinha de sangue sugada no ano anterior. Precisava de um mínimo de alimentação e vestimenta para o corpo. Para a alma, não precisava de nada. Calor humano, dedicação, delicadeza, amor ─ ou seja lá como se chamam todas as coisas que dizem que uma criança necessita ─ eram completamente dispensáveis... Ou então, assim nos parece, ele as tinha tornado dispensáveis simplesmente para poder sobreviver” (p.27).

“O grito depois de seu nascimento, o grito sob a mesa de limpar peixe, o grito com que ele se tinha feito notar e levado a mãe ao cadafalso, não fora um grito instintivo de compaixão e amor. Fora bem calculado, quase se poderia dizer um grito maduramente calculado, com que o recém-nascido se decidira contra o amor e, mesmo assim, a favor da vida. Naquelas circunstâncias, isso era possível sem aquilo e, se a criança tivesse exigido ambos, então teria, sem dúvida fenecido miseravelmente” (p.27-28).

“Também poderia, no entanto, ter escolhido, naquela ocasião, a outra possibilidade que lhe estava aberta, calando e deixando o caminho do nascimento para passar direto à morte sem esse desvio pela vida, e assim teria poupado a si e ao mundo uma porção de desgraças. Mas, para se omitir tão humildemente, teria sido necessário um mínimo de gentileza inata, e isto Grenouille não possuía. Foi um monstro desde o começo. Ele se decidiu em favor da vida por pura teimosia e maldade” (p.28).

Putz, preciso tabalhar. Volto outra hora! Fui...

(Título Original: Das Parfum, die Geschichte eines Mörders)

Assim não dá!

2010-10-24T18:32:00.000-07:00

Algumas coisas são espantosas. É incrível a falta de noção de espaço que certas pessoas têm (e aqui, talvez, em determinadas situações, possamos incluir qualquer pessoa, inclusive eu mesma). Mas aqui o caso é bem específico, e eu não me incluiria jamais.

Explico: tenho em minha vizinhança uma família agitada que fala quase todo o tempo muito alto, especialmente nos finais de semana que é quando eles mais ficam em casa. Minha janela dá de frente pra essa casa. Moro num apartamento térreo de uns predinhos, então, é como se eu fosse vizinha de casa. Entre o meu espaço e o dessa família, há um pequeno estacionamento aqui do prédio, afora muitas outras prejudicadas janelas que dão também de frente pra essa casa.

Putz: aquele pessoal fala alto mesmo! Eles começam o ti ti ti logo cedo. Se prestarmos atenção na conversa, podemos nos inteirar facilmente da “vida privada” daquela família (se bem que, adianto, certamente não vale à pena prestar atenção na vida deles). E digo vida privada, mas notem, nem tanto!

Percebo que há ali um casal, mais uma criança de uns 3 - 4 anos (me parece) e uma criança maior (talvez já adolescente). Repito: eles falam ALTO DEMAIS! E o pior, os pais resolvem ouvir música sertaneja no último volume. Quer dizer, a dose é dupla: falam alto e ouvem música muito alta. Aliás: a dose é tripla, pois as músicas são da pior qualidade (ao menos aos meus ouvidos e gosto, e, provavelmente, de muitos outros vizinhos). Talvez eu devesse acrescentar: a dose é Over, pois afora tudo isso a criança chora e faz manha o tempo todo, enquanto a mãe grita. Eles não têm noção (ou fingem não ter noção) do quanto me incomodam.

Tenho uma rotina X que inclui algumas horas de estudo, todos os dias, sejam dias de semana, sábados, domingos ou feriados. Não tenho hora pra começar nem hora pra terminar. Na verdade faço meu horário a bel prazer e dever. Tenho minhas preferências. Gosto de estudar mais de manhã, mas nem sempre nos dias de semana dá certo estudar mais nesse período do que nos outros (à tarde, à noite ou de madrugada). Porém, nos finais de semana, quando, em geral, minhas filhas saem com as amigas, fico mais livre pra me deleitar nos estudos, nos livros de filosofia e literatura que sempre me acompanham, fico mais livre pra tirar uma sonequinha fora de hora (claro, eu também mereço), enfim, são dias de descanso. Não estranhem, please! Quem gosta de filosofia, em geral, considera um dia assim (disponível para estudos), um dia de deleite e descanso. Ficar em casa sem ter de fazer nada, só estudar o que gostamos, é como descansar (embora, é claro, temos momentos em que ler, estudar e escrever, com o prazo apertado pra entregar um trabalho, produzir uma tese, ou algo assim, é tarefa penosa; mas esse não é o ponto).

O ponto é que hoje xinguei meus vizinhos várias vezes (claro que eles não ouviram, esbravejei comigo mesma). Era domingo cedo e eu trabalhava concentrada. Paulatinamente comecei a sentir um incômodo, pois aquele tradicional burburinho familiar começava a invadir e azucrinar a minha cabeça. De repente, lá pelas dez da manhã, a música sertaneja estuprou de uma vez por todas o meu espaço. Fiquei louca de raiva! Parei, levantei e comecei a andar pra lá e pra cá, como um animal feroz enjaulado, xingando deus e o mundo. Pensei se seria razoável ir até lá educadamente explicar minha situação de “doutoranda” para a dona da casa, pedir gentilmente que eles contivessem aquela parafernália sonora. Fiquei na dúvida. Eles poderiam reagir de diversas maneiras. No melhor dos mundos possíveis eles, talvez, me atendessem. Mas poderiam também, em mundos cada vez piores, ser indiferentes, debochados, grosseiros e sei lá mais o quê! Fiquei na minha. Tentei várias vezes voltar a estudar mas não conseguia mais me concentrar. Que droga!

Pensei: será que eles não percebem que estão a violar o princípio da liberdade (da minha e provavelmente de mais toda a vizinhança) de não querer, em hipótese alguma, ouvir aquela música desagradável e em volume excessivo? Será que eles não percebem que tal atitude não se concilia com a liberdade (provavelmente) de todos segundo uma lei universal possível? Ok, nem precisamos apertar demais os parafusos. Não vamos exigir que eles entendam o que estou a reivindicar. Um pouco de bom senso bastaria!

Minutos de Bobeira

2010-10-14T15:32:00.000-07:00

26 de setembro, domingo:

chuvinha melancólica essa
meio mel meio cólica
meio poética e bucólica

14 de outubro, dia esquisito:

hoje acordei epistemológica
depois de um tempo
fiquei patológica

acho que amanhã vou acordar neurastênica
e dormir epistêmica

hahahahaha
a filosofia faz cada coisa com a gente

Existência de Deus e Natureza Divina

2010-09-30T16:18:00.000-07:00

RESUMO - ANPOF 2010
Águas de Lindoia - SP

[04/10/2010 - 08/10/2010]

Existência de Deus e Natureza Divina nos Diálogos sobre a Religião Natural de Hume: uma análise do argumento de Demea

Demea alega no início dos Diálogos sobre a Religião Natural (D) que não se discute entre pessoas razoáveis a existência de Deus, mas apenas a sua natureza. Ele também sustenta que a existência de Deus é uma “verdade certa e auto-evidente” (D II: 27). Mas cabe perguntar: Demea se compromete ao longo dos Diálogos com a alegada verdade indubitável e auto-evidente? Acredito que não. Penso que o compromisso de Demea com o teísmo tradicional pode ser considerado um compromisso forte. Mas esse compromisso não deixa de ser afetado pela confusão de Demea entre argumentos a priori e a posteriori, embora pareça não ser afetado pelo fideísmo místico da existência de Deus como uma “verdade certa e auto-evidente”. Entendo que essa intervenção inicial de Demea, bem como de algumas outras declarações que parecem isoladas (conforme tentarei mostrar nesta comunicação), tem mais valor retórico do que propriamente argumentativo. Ademais, quanto à sua declaração (e também a de Fílon) de que a existência de Deus não está em questão, mas apenas a sua natureza, salta aos olhos que os Diálogos versam não só sobre a natureza de Deus, mas também sobre a sua existência. Tudo bem que os três personagens se apresentem de acordo quanto à proposição de que Deus existe. Mas se a existência de Deus fosse, de fato, uma “verdade certa e auto-evidente”, penso que não haveria tanta dificuldade, tampouco tanta discordância assim, nem seria necessário apresentar complexos argumentos e uma prova em favor dela. Nós a tomaríamos facilmente como certa e auto-evidente e discutiríamos apenas a sua natureza. Todavia, para que a discussão sobre a natureza divina faça sentido, é necessário assentar, com base em bons argumentos, a sua existência. E tanto Cleantes quanto Demea se esforçam para estabelecer as bases da existência divina confrontando as provas e argumentos que cada um julga mais apropriados a ela. O principal argumento de Demea a favor da existência de Deus pode ser assim resumido: a determinação da existência de algo somente pode ser pensada ou a partir do acaso, ou do nada, (ou, ainda, de uma causa que exista por si). Mas é absolutamente impossível que alguma coisa produza a si mesma ou seja causa de sua própria existência. O acaso (no sentido de ausência de causa, bem entendido) é uma palavra sem significado (cf. D IX: 119). Do nada, não pode ser, pois o nada não produz coisa alguma. Logo, um efeito singular deve ter sua causa última remetida à noção de um Ser necessariamente existente. Apenas um ser necessariamente existente pode trazer consigo a razão de sua existência e permitir, assim, que se torne significativa toda a sucessão de causas e efeitos particulares (cf. D IX: 119). Isto considerado, a comunicação tem como objetivo a descompactação deste argumento e o exame das críticas que Cleantes e Fílon fazem a ele, bem como de outras possíveis críticas às alegações em favor da existência de Deus sustentadas por Demea.

O Adolescente de Dostoiévski

2010-09-07T10:45:00.000-07:00

Numa daquelas minhas passeadinhas pelo shopping resolvi (como quem não quer nada, embora eu sempre queira alguma coisa) entrar na livraria. É comum que eu faça isso. Vou ao shopping para pagar umas contas e acabo saindo com mais algumas. É claro que sempre me dirijo à prateleira de livros de filosofia (que, aliás, na livraria do nosso shopping é bem pobre e ruinzinha) e depois (ou antes) à de literatura. Dou aquela voltinha básica, cheia de desejos (e futuras novas dívidas... glup!).

Fiz esse movimento e me estendi um pouco: fui às estantes de livros para jovens adolescentes, já que duas de minhas filhas estão em plena teenager: fourteen e sixteen. Vi vários livros “moderninhos” que achei que elas gostariam de ler, mas livros que a meu ver estavam, ao menos naquele momento, muito longe de transmitirem o que eu gostaria que elas lessem. Queria algo de mais consistente. Mas, claro, adequado à idade delas. Hesitei entre vários, uns eu achava mais adequados, outros menos inadequados, e outros ainda completamente fora de propósitos. Na verdade minha dificuldade em escolher é que meus gostos e interesses são naturalmente e em grande parte muito diferentes dos delas (pois eu já estou bem crescidinha hehehe!). Por isso, no fundo, não costumo ler livros para adolescentes (e acho que vou ter que me inteirar mais sobre eles, ao menos para tentar educá-las melhor).

Eu me consumo um bocado ao vê-las tão dispersas (ou concentradas demais) em multishows, televisões, celulares, videoclipes e programas da internet. Não que eu ache que essas coisas sejam nocivas. Penso que toda essa tecnologia nos trouxe grandes vantagens e avanços em vários sentidos. Bem usada é uma maravilha! Mas o que me preocupa é perceber que o interesse geral da moçadinha teen está concentrado demais na vida hightech e passa a anos-luz do interesse por um bom livro de literatura. Tá certo que eu quando era teen não era lá uma leitora tão assídua. Eu me inclinava à leitura, lia, mas ainda timidamente. De qualquer modo percebia que ler bons livros era algo muito importante. Por isso, em meio às dispersões e loucuras daquela época, volta e meia eu descolava um bom livro pra ler, especialmente romances.

Putz... que mania que eu tenho de fazer rodeios. Vamos ao ponto!

Pensei: ─ Será que eu não encontraria aqui algum que viesse ao encontro dos interesses dela e também dos meus? Algum bom livro que me deixasse satisfeita em saber que elas gostaram de ler? Algum que despertasse nelas o gosto pela boa leitura? Nessa dúvida cruel, para minha surpresa, dei de cara com O Adolescente de Dostoiévski. Senti uma esperança e prazer enormes naquele momento. Eu não sabia (desculpem a ignorância) que Dostoiévski havia escrito esse livro. Li vários outros dele, mas desse eu nunca tinha ouvido falar. Folheei algumas páginas. Vi que Dostoiévski escreve-o em primeira pessoa (e eu adoro a escrita na primeira pessoa... rs um de meus traços egocêntricos!). Vi que se tratava do pensamento de um personagem adolescente: uma trama dostoievskiana contada por um protagonista adolescente de aproximadamente duzentos anos atrás, ou seja, que viveu num tempo, num país e sociedade completamente diferentes da nossa, e mais, de um adolescente que vive e pensa com a cabeça e a imaginação de um ser denso e subterrâneo como Dostoiévski ─ o próprio, of course!

Pensei: ─ acho que elas não vão gostar. Não me parece apropriado à idade delas, mas vou arriscar, mesmo porque eu já não conseguia mais desgrudá-lo de minhas mãos. Eu estava sedenta de curiosidade !!! Levei o livro pra casa, mostrei-o a elas e, de fato, minhas suspeitas se confirmaram: elas não se mostraram propriamente interessadas nele. Eu, ao contrário, devorei-o em dois dias.

Eis então uma amostrinha da ideia central do adolescente Arkádi Makárovitch Dolgorúki, filho bastardo (um dado crucial da trama) de Andrei Petróvitch Versílov e de uma criada, Sófia Andréiena, casada com um dos servos de Versílov.

Num encontro na casa de Dergatchov, onde se reuniam alguns colegas, Arkádi se envolve numa discussão que se tratava “de uma afirmação de Kraft [um dos colegas], um tanto surpreendente, de que o povo russo é um povo de segunda categoria, que serve unicamente de matéria a uma raça mais nobre” (p.44). Bom, como se pode perceber, o assunto é sério! A discussão toma vários rumos: passa pelas ideias de patriotismo, do bem da humanidade, da liberdade de pensamento, de preconceitos, enfim...

A princípio Arkádi apenas ouvia tencionando “não entrar na discussão para evitar julgamentos”, pois nunca fora “afeito a reuniões sociais, grupinhos e coisas do gênero” (p.43). Mas conforme o clima vai esquentando Arkádi se empolga e rompe seu silêncio percebendo que não havia mais volta. Ele “receava que aquela turma de filósofos de plantão ficasse sabendo de sua ideia e fizesse picadinho dela” (p.46). Ao abrir a boca e proferir uma de suas opiniões Arkádi ouve uma voz bastante sarcástica se destacando no grupo. Um professor, chamado Tikhomírov desafia-o (à queima-roupa) a apresentar sua ideia. Vejam só!

“... que me deixem em paz no meu canto! Vou viver sozinho, sem depender de ninguém, arcando com as consequências disso; enquanto tiver dois rublos no bolso, não farei nada pela humanidade ou por quem quer que seja. A liberdade individual me interessa acima de tudo. Minha dívida com a sociedade é paga por meio dos impostos, e espero com isso garantir minha segurança. Não se pode exigir mais nada de mim. Talvez no fundo eu pense diferente; talvez eu queira, sim, servir à humanidade, e o farei, quem sabe muito melhor do que qualquer monge ou benfeitor. Mas não acho justo que cobrem isso de mim, que me obriguem a ser caridoso, a submeter minha liberdade pessoal em prol de uma suposta liberdade coletiva. Se não mexer uma palha para o bem-estar comum, devo ainda assim ter minha liberdade garantida. Está na moda ficar se agarrando no pescoço dos outros e chorar por amor à humanidade. Moda, só isso. Por que devo amar o próximo, ou a um irmão imaginário de uma humanidade futura que não vou conhecer, e que tampouco me conhecerá? Um dia a humanidade também sumirá do mapa sem deixar vestígios, e a Terra vai virar uma bola de gelo que voará no espaço vazio ao lado de um monte de bolas de gelo iguais a ela. Não há nada mais maluco para se imaginar do que isso! Por que, por que ser generoso quando tudo dura apenas um instante?

─ Blá-blá-blá! ─ gritou uma voz.

Joguei-me no abismo. E queria cair depressa, para não ter tempo de ser barrado por ideias contrárias. Queria convencer a todos de uma vez, atropelá-los com meus pensamentos sem que houvesse réplica. [...] Sim, há o argumento de que agir em favor da humanidade também é parte do interesse individual. Mas não vejo razão nisso. Tenho só uma vida para viver! Prefiro eu mesmo conhecer meu interesse e viver para mim. Os outros que se lixem” (p.47-48)!

Bom, provavelmente algumas pessoas agora estejam com o estômago revirado, achando o fim da picada esse discurso do adolescente. Ele mesmo diz: “Sei que a liberdade de pensamento é de digestão um tanto difícil para o estômago da moral, que não é nada elástico. Para mim, o mais importante é ter encontrado um ideal. Pouco importa que ele seja o mais errado do universo. Talvez eu o aperfeiçoe e consiga transmiti-lo mais claramente dentro de uns dez anos” (p.67).

Ora ora, mas essa ideia é só o começo da picada rsr. Não quero aqui estragar o prazer da descoberta daqueles que ainda não leram esse livro. Como disse, essa é só uma amostrinha dos temas demasiado humanos, tão recorrentes no pensamento deste autor, digamos assim, de peso pesado: intrigas, brigas de família, disputas de heranças, jogatina, conflitos morais, paixões, amor, ódio, enfim, traições, temores, dúvidas, incertezas e contradições relatadas por um jovem idealista que vive como quem “dança no fio da navalha à beira de um abismo” (para parafrasear meu amigo Rodrigo Fregnan).

(Dostoiévski, Fiódor. O Adolescente; adaptação e apêndice Diego Rodrigues. São Paulo: Companhia das Letras, 2010).

[depois disso obviamente terei de voltar à livraria, de preferência acompanhada de minhas próprias adolescentes, pra que cada uma delas escolha um livro que venha ao encontro de seus interesses e gostos. acho que o livro (embora dito “adaptado”) estava classificado na estante e seção inapropriadas: não é porque o título é O Adolescente que sua leitura cai bem aos adolescentes, especialmente desses nossos “tempos modernos”, embora eu acredite na possibilidade de que alguns adolescentes possam se interessar por essa magnífica obra. quem sabe (I hope), quando minhas filhas crescerem mais um pouquinho elas passem a apreciar Dostoiévski].

Schopenhauer, as mulheres e os homens

2010-08-17T09:03:00.000-07:00

Fernando, obrigada pelo comentário em http://mariliacortes.blogspot.com/2010/03/arte-de-lidar-com-as-mulheres.html . Minhas observações estouraram o número de caracteres no campo dos comentários, por isso, publiquei-as aqui.

Infelizmente não tenho comigo, de modo completo, essa parte da filosofia de Schopenhauer. Meus comentários foram com base nas pequenas citações contidas no pequeno excerto que citei. Sei que isso traz o inconveniente de nos levar a imprecisões e equívocos interpretativos ─ por não contemplar a profundidade e extensão da teoria que o filósofo apresenta. Schopenhauer é um grande filósofo, mas que, como qualquer outro, pode cometer alguns pecados filosóficos, talvez não por estar completamente equivocado, mas simplesmente por fazer afirmações peremptórias que, a meu ver, não passam de hipóteses mais ou menos prováveis. Digamos que a hipótese de Schopenhauer seja mais do que menos provável em alguns aspectos! Digamos que a hipótese de Schopenhauer não seja completamente implausível, mas também que não se constitui numa verdade universal e necessária, tal como ele parece pretender. Que ela seja plausível... (o que já é bastante!).

Bom, devido à falta de um material em mãos para consultar, qualquer coisa que eu diga aqui será apenas a partir do que você citou e comentou: de minha parte, então, faço aqui rasos e arriscados (talvez até suicidas) comentários ao pé da letra (sem levar muito em conta o espírito), repletos muito mais de perguntas do que de respostas.

Segundo você, Schopenhauer diz: "o homem dificilmente alcança a maturidade da sua razão e das suas capacidades intelectuais antes dos vinte e oito anos de idade; a mulher, aos dezoito. Trata-se também de uma lógica: uma lógica bem medida. Por isso, as mulheres permanecem crianças ao longo de toda a sua vida, vendo apenas o que está próximo, prendendo-se ao presente, tomando a aparência das coisas pelas coisas em si e dando prioridade a ninharias em detrimento de assuntos mais importantes:"

Pergunto: Quer dizer que as mulheres amadurecem (quanto à razão e suas capacidades intelectuais) aos 18 anos e, ao mesmo tempo, permanecem crianças ao longo de toda a sua vida, e que por isso essas faculdades são nelas mais falhas e imperfeitas? Quer dizer que quanto à razão e suas capacidades intelectuais as mulheres “estacionam” aos 18 anos? Mulheres amadurecem (de que modo: emocionalmente apenas?) permanecendo imaturas intelectualmente? Como assim? Não posso deixar de pensar que alguma inconsistência permeia esse raciocínio, ainda que, talvez, eu não possa prontamente indicá-la.

Você diz que o autor justifica que os homens têm intelectos superiores aos das mulheres no parágrafo "Maturidade - masculina e feminina" (p. 16) afirmando que "quanto mais nobre e perfeita é uma coisa, mais tarde e mais lentamente ela atinge a maturidade.” Ora, com base em que Schopenhauer afirma isso? O que nos garante que as coisas são de fato assim? Talvez Schopenhauer tenha uma bom fundamento para dar suporte a isso: mas qual seria exatamente? Não sei como (ao menos a partir do século 20) é possível alguém dizer que tem conseguido constatar isso de forma empírica, tal como você disse.

Você conclui: "portanto, segundo o autor, os homens apreendem a inteligência das mães (tem lógica porque na maioria das sociedades de todos os tempos os filhos passam mais tempo com as mães do que com os pais), mas esta inteligência não nasce e fica por aí, esta inteligência vai evoluindo ao longo dos anos como está evidenciado no parágrafo que citei, chegando a um ponto que supera a inteligência das mães".

Quer dizer que os filhos, ao passarem mais tempo com as mães (“estacionadas”, sempre crianças, infantis e incapazes de desenvolver seus intelectos) desenvolvem suas inteligências naturalmente (herdadas das mães, segundo Schopenhauer) num ritmo 10 anos mais lento do que os de suas mães, e que, por isso, as superam em inteligência? Ele fala em herança ou desenvolvimento de inteligência? É essa inteligência herança genética ou, digamos assim, adquirida e desenvolvida pela educação? Não sei, mas parece haver algum parafuso solto aí.

Tudo bem que temos nos homens, como você bem assinala, os maiores exemplos de grandes feitos em várias áreas por toda a história. Mas não poderíamos atribuir este fato também a várias outras causas e circunstâncias? Todo mundo sabe que as mulheres por milênios foram subjugadas à força masculina (inegavelmente maior). Não bastaria que as coisas fossem assim para impedi-las de desenvolverem seus talentos e/ou capacidades intelectuais? Em alguns períodos da história, por exemplo, as mulheres nem mesmo eram consideradas cidadãs, e estavam muito mais próximas do status dos escravos do que de qualquer acesso às importantes áreas do conhecimento, ou de qualquer caminho que pudesse levá-las a desenvolver seus “supostos” talentos (fosse como escritora, cientista, política, filósofa ou coisa que o valha). E será que era por que elas não tinham inteligência e talento para mudar isso, ou porque estavam constrangidas pela necessidade (de um lado pela própria natureza ─ mais sensível, frágil e delicada ─ e, de outro, pelo subjugo da força masculina)? A superioridade masculina nesse aspecto (da força física) é mesmo superior!

Todo mundo sabe também que às mulheres sempre foram delegados os cuidados com os filhos e atividades domésticas em geral. Não nego que a natureza, num certo sentido, moldou-as para isso, mas penso que nem por isso deixou de conceder-lhes razão e inteligência (em muitos casos, maior do que em muitos homens) para mudar aquilo que é possível nessa história. E penso que isso sim pode, agora, ser constatado de forma empírica. Veja nos últimos tempos a quantidade de mulheres que ascenderam ao poder político; a quantidade de mulheres superando muitos homens nas atividades econômicas, administrativas, científicas, acadêmicas, etc, e ainda dando conta dos filhos e atividades domésticas. É claro que alguém pode argumentar que a proporção é muito pequena. Mas o que nos garante que as mulheres não possam vir a superar, numa proporção cada vez maior, os homens em suas aptidões intelectuais? Será mesmo que os homens permanecerão sempre realizando maiores feitos que as mulheres, em todos esses campos do conhecimento, nessa proporção tão desmedida? Tenho dúvidas de que isso esteja determinado geneticamente ad infinitum por uma diferença em nossas constituições intelectuais.

Você diz: 'É de salientar que este autor estava ligado ao mundo das artes, aliás, ele próprio gostava de tocar flauta, e ele também faz muita referência às mulheres nas suas actividades': "Com toda a razão, poder-se-ia chamar o sexo feminino de não-estético. Nem para a música, nem para a poesia, tampouco para as artes plásticas as mulheres têm, real e verdadeiramente, talento e sensibilidade... (p. 63). Assim, como a lula, também a mulher gosta de se esconder na dissimulação e de nadar na mentira’, e de facto, o teatro vive da mentira, já que o que se representa não é o que está a acontecer na realidade”.

O que dizer, então, da quantidade de homens artistas (famosos e premiadíssimos) de teatro e televisão? Seriam eles lulas que gostam de se esconder na dissimulação e nadar na mentira? Ou eles seriam, por conta desses seus talentos, efeminados? Por acaso a poesia, a pintura e as artes plásticas tratam da realidade? Elas também não são representações? Ou os talentosos e sensíveis homens que produziram verdadeiras obras primas ao longo de todos esses séculos nessas áreas retrataram a realidade e reproduziram a própria coisa em si? Onde está a lógica bem medida em tudo isso?

Well, embora eu também tenha Schopenhauer em alta conta, ao menos em relação à parte que melhor conheço (e que no fundo é pouca) de sua filosofia, acho que a argumentação dele nesse assunto, se não for completamente equivocada (e olha que não acho que seja completamente), se mostra bastante arriscada, parcial, preconceituosa e dogmática, ao menos na maneira pela qual ele as apresenta. Talvez fosse o caso de ele apenas cultivar um pouco de papas na língua. Não tenho a menor inclinação para levantar bandeiras feministas e achar que as mulheres são superiores ou exatamente iguais aos homens (tampouco inferiores, exceto em força física), mas também não posso deixar de observar toda essa falta de compostura verbal. Que ele é um grande filósofo, ah... isso ele é, mas que fala umas besteiras, carrega nas tintas e é rabugento, ah... isso ele também faz e é! Não dá pra ouvir tudo isso e ficar quieta, ainda que ele tenha argumentos razoavelmente plausíveis para dar apoio às suas teses.

[imagem: Hércules destroi o leão de Nemeia (1634), de Francisco de Zurbarán]

IV Colóquio Hume - UFMG

2010-07-26T14:54:00.000-07:00

Entre os dias 03 e 06 de Agosto de 2010

acontecerá em Belo Horizonte, na UFMG, o IV Colóquio Hume

O Evento é promovido pelo GRUPO HUME UFMG/CNPq e pelo Programa de Pós Graduação em Filosofia da UFMG.

E eu não vou deixar de estar lá!

Eis a programação:

03 de Agosto – Terça-Feira
14:00 Inscrições
14:30 Abertura
Jorge Alexandre Barbosa Neves (Diretor da FAFICH)

15:00 -16:15 William Edward Morris (Illinois Wesleyan)
Hume’s Project in the Dialogues

16:15 Café
16:30 - 17:30 Marília Côrtes (USP/FAPESP)
O argumento evidencial do mal nos Diálogos de Hume

17:30 - 18:00 Matheus Batista dos Reis
Uma análise sobre os argumentos de Thomas Reid contra a via das ideias

18:00 - 18:15 Intervalo
18:15 - 19:30 Sara Albieri
A ser definido

04 de Agosto – Quarta-Feira
10:00 - 11:15 Charlotte Brown (Illinois Wesleyan)
Hume Against the Selfish Schools

11:15 - 11:30 Intervalo
11:30 - 12:45 André Klaudat (UFRGS)
Hume sobre prazer e valor e o desafio Kantiano

14:30 - 15:45 Adriano Naves de Brito (UNISINOS)
Hume and the Naturalization of Morality: apropos Values

15:45 - 16:00 Café
16:00 - 17:15 Leonardo de Mello Ribeiro
Um argumento do regresso humeano?

17:15 - 17:30 Intervalo
17:30 - 18:15 Renato Lessa (UFF)
A ser definido

05 de Agosto – Quinta-Feira
10:00 - 11:15 José Oscar de Almeida Marques (UNICAMP)
Necessidade e contrafatualidade no tratamento humeano da causação

11:15 - 11:30 Intervalo
11:30 - 12:45 Andrea Cachel (IFPR)
O padrão do gosto em Hume e a questão da regulação da crença pelo Juízo

12:45 - 14.30 Isabel Limongi (UFPR)
Notas sobre direito e política em Hume

14:30 - 15:00 Café
15:00 - 16:15 Cesar Kiraly
O suicídio como forma política e social no ceticismo de Hume

16:15 - 16:30 Intervalo
16:30 - 17:45 Marcos Balieiro
A ser definido

17:45 - 18:00 Intervalo
18:00 - 19:15 João Carlos Salles (UFBA)
Naturalismo e Filosofia em Hume

06 de Agosto – Sexta-Feira
10:00 - 11:15 David Owen (Arizona)
A ser definido

11:15 - 11:30 Intervalo
11:30 - 12:45 Lívia Guimarães
Hume and Feminism

12:45 - 14:30 Almoço
14:30 - 15.30 Anice Lima
Novos estudos humeanos: uma leitura

15:30 - 16:00 Café
16:00 - 17:15 João Paulo Monteiro (Universidade Nova de Lisboa)
Doubts about Induction

Maiores informações: http://www.grupohume.blogspot.com/

Apoio: Programa de Pós Graduação em Filosofia da UFMG; CAPES, FAPEMIG, PAIE, FAFICH

Bela Imagem

2010-07-26T14:48:00.000-07:00

Allegoric image of philosophy on the building of the school of philosophy and philology of the University of Liège, place du XX-Août

Author: Flamenc

Desencanto

2010-07-16T15:57:00.000-07:00

Tenho que me livrar de umas ideias.
It’s now or never !
(acho que never, mas vou tentar).

Estou pela hora da morte com meus estudos, com o prazo apertado pra dar conta de tudo, e alguns pensamentos impostos pelas minhas angústias capturam-me de tal forma que fico a perambular, dia e noite, pelas poesias, a procurar, quem sabe, um doce alento.

(e o trabalho a me puxar pelos cabelos...)

Há dias (e noites) comecei a namorar Manuel, Pablo, Federico... Ops... calma! Não se trata de nenhum caso de infidelidade conjugal, poligamia ou traição amorosa. Trata-se apenas de flertes entre mim e alguns poemas de Federico García Lorca, Pablo Neruda, Manuel Bandeira e outros que encontro pelo caminho. Mas tudo não passa de uma troca de olhares, angústias e inquietações. Nada carnal...

Fico a procurar poemas que olhem pra mim e traduzam “minhas aflições mal definidas”, aflições de amor e de morte. Encontro muitos que vêm ao meu encontro. Outros que são puros desencontros. Eu abraçaria alguns por inteiro. Outros, apenas poucas linhas ou esparsos versos.

Eis aí somente um daqueles que eu abraçaria por inteiro.

Desencanto

Eu faço versos como quem chora

De desalento... de desencanto...

Fecha o meu livro, se por agora

Não tens motivo nenhum de pranto.

Meu verso é sangue. Volúpia ardente...

Tristeza esparsa... remorso vão...

Dói-me nas veias. Amargo e quente,

Cai, gota a gota, do coração.

E nestes versos de angústia rouca

Assim dos lábios a vida corre,
Deixando um acre sabor na boca.
- Eu faço versos como quem morre.

Manuel Bandeira. Em A Cinza das Horas (1917)

(e é assim, como quem morre, que eu acabo de ler e transcrever esses versos...)

Flaubert: o homem-pena

2010-06-01T11:14:00.000-07:00

Escrever me parece sempre uma questão de vida e morte. Arriscaria a dizer que é uma questão de vida e morte para todo escritor (ou, ao menos, para todo aspirante à escrita literária e/ou filosófica).

Estou pra conhecer alguém que possa escrever sem sofrer, sem se torturar, sem se obstinar, sem se acabar, sem morrer um pouco.

Haveria alguém nesse mundo que pudesse escrever, assim, sem mais nem menos, sorrindo, pirulitando, e num estalar de dedos? Penso que não! Escrever algo de original, que seja seu mesmo, exige mergulho, um certo modo de vida que, num certo sentido, é incompatível com as exigências da vida prática, da vida mundana. Digo num certo sentido porque a vida mundana também é fonte de grandes obras literárias. Mas se queremos escrever verdadeiramente, temos de romper (ao menos numa certa medida) com o mundo exterior.

Para se escrever bem é preciso, além de solidão, deixar muitos escrúpulos de lado, despir-se de muitas amarras, do medo da crítica, do receio de se expor ao ridículo. Tem-se de arrancar mesmo das entranhas para escrever algo de significativo, relevante e belo (pois qualquer ser minimamente alfabetizado e superficial pode escrever qualquer coisa irrelevante e sem graça). Mas escrever como artista é escrever como alguém que, se não o fizer, morrerá. É escrever por necessidade. E pelo que pude perceber, todo grande escritor se sente assim: constrangido a escrever pela necessidade.

Aqui ao meu redor, alguns grandes escritores: meus bons companheiros (e eu não posso mais viver sem eles). É neles que me inspiro. Ora num, ora noutro. É com eles que aprendo um pouquinho. Ou, ao menos, tento.

Comecei assim, por pura curiosidade (seguida da velha necessidade, ou será vice-versa?), a ler as Cartas Exemplares de Gustave Flaubert. Adoro cartas pessoais, especialmente das figuras mais eminentes! Elas geralmente revelam não só os motivos e as circunstâncias em que seus autores as escreveram, como também seus sentimentos, opiniões, hábitos, costumes, traços psicológicos, habilidades e estilos literários. Cartas pessoais costumam ser confessionais. Confessa-se a amigos. Confessa-se a amantes. Por meio dessas relações mais profundas pode-se capturar a pessoa do artista-escritor. Eles têm vidas interessantes!

Há dias que estou às voltas com a necessidade de escrever alguma coisa significativa (e eu nem sou grande), que seja minha mesmo. Entretanto, sofro e me debato e me torturo quando percebo que eu estou muito longe disso. Eu preciso ser guiada pela pena dos grandes. Preciso que eles me acompanhem e me mostrem o caminho.

Consolo-me ao saber que posso viver cercada de grandes artistas e estetas da literatura e da linguagem (ainda que apenas por meio de suas obras). Talvez se possa dizer que todo grande escritor (e também os pequenos aprendizes, como eu, que, talvez, nunca deixe de ser uma eterna pequena aprendiza), leu e amou outros grandes escritores. Escritores são ligados a seus semelhantes. Basta lê-los para vê-los citar um ou outro, ou um ao outro.

Li tantas coisas inspiradoras nessas Cartas de Flaubert que não resisti a transcrever algumas passagens (eis-me aqui de mãos dadas com Flaubert). São passagens que traduzem alguns pensamentos e sentimentos meus, especialmente quando me encontro às voltas com minhas pretensões de escritora (e é aí que eu mais me dou conta de minha pequenez e de minhas dificuldades). É preciso ainda que eu escreva pelas mãos dos outros (putz, que miséria!). Será que um dia eu...?

Ah... mas nem tudo está perdido! O próprio Flaubert se interrogava ao dizer: “há momentos em que acredito que estou errado porque quero fazer um livro razoável e por não me abandonar a todos os lirismos, violências, excentricidades filosófico-fantásticas que me aparecem. Quem sabe? Será que um dia eu vou parir uma obra que pelo menos seja só minha” (p.56)? Creio que essa é uma pergunta feita incansavelmente por todo aquele que tem por inclinação e ofício escrever ─ seja em prosa, poesia ou filosofia.

Bem sabemos que Flaubert pariu obras ímpares. E pelo que as Cartas revelam, para tanto, sofreu desmesuradamente. Por meio das Cartas Exemplares tem-se uma espécie de diário da vida de um escritor profundamente perturbado com sua existência ─ com seu modo de existir como um escritor que escreve com extrema dificuldade.

Escrever, Flaubert revela, sempre foi uma luta, um tormento. Ele sofre por amar profundamente a beleza (é um aisthetés) e tortura-se em seu processo de criação. É um escritor preocupado, sobretudo, com o estilo da escrita, com a beleza e sonoridade das palavras, frases, pensamentos e ideias. “Ainda agora, o que amo acima de tudo é a forma, desde que seja bela, e nada mais. [...] Não há para mim nada a não ser os belos versos, as frases bem construídas, harmoniosas, cantantes, os belos poentes, o luar, os quadros coloridos, os mármores antigos e as cabeças modeladas com vigor. Além disto, nada.”(p.31). “Uma boa frase de prosa deve ser como um bom verso, imutável, tão ritmado quanto sonoro” (p.77). “Todo o talento de escrever não consiste senão na escolha das palavras. É a precisão que faz a força. Tanto no estilo como na música: o que há de mais belo e mais puro é a pureza do som” (p.78).

Encontramos nessas Cartas um ser conflituoso que duvida de seu talento, que titubeia quanto a publicar ou não publicar o que escreve ─ um ser que se isola e se deprime consumindo-se na dificuldade de escrever algo belo de maneira bela. Melhor que Flaubert mesmo fale de si!

“É bonito ser um grande escritor, ter os homens na frigideira de sua frase e fazê-los saltar como castanhas. Deve haver orgulhos delirantes em sentir que se pesa sobre a humanidade com todo o peso de sua ideia. Mas é preciso, para isso, ter alguma coisa a dizer. Ora eu vou lhe confessar que me parece que não tenho nada a dizer que os outros também não possam dizer, ou que não tenha sido dito muito bem, ou que possa ser dito de maneira melhor” [...] “Eu gasto bastante papel! Quantas rasuras! A frase demora para vir. Que diabo de estilo eu escolhi. Que desgraça os temas simples! Se você soubesse o quanto me torturo por isto...” (p.57).

Imaginem só, o grande Flaubert, a torturar-se pela dificuldade que sente em escrever. Se a ele parece não ter nada a dizer que os outros também não possam dizer, ou que não tenha sido dito muito bem, ou que possa ser dito de maneira melhor, o que podemos dizer, nós, pobres mortais e comuns?

Flaubert é extremoso. Vive mergulhado numa espécie de caldeirão existencial. De um lado, indolência, tédio, miséria e cansaço de sua própria existência: “Você sabe muito bem que sou o homem de ardores e de abatimentos. Se você conhecesse todos os invisíveis fios de inação que cercam meu corpo e todas as brumas que flutuam em meu cérebro! Experimento frequentemente uma fadiga de matar de tédio quando é hora de fazer qualquer coisa seja lá o que for, e é só por meio de grandes esforços que consigo captar a mais clara das ideias. Minha juventude me mergulhou em não sei que ópio de estupidez pelo resto de meus dias. Eu tenho ódio à vida. A frase saiu, que fique! Sim, à vida, e a tudo que me lembra que é preciso suportá-la. É um suplício comer, vestir-me, ficar em pé.” (p.55). Uau... que depressão!!!

Por outro lado, arde em Flaubert o trabalho obstinado e obsedante, lírico e transbordante. Queima nele a necessidade vital e mortal de escrever, a incansável preocupação com o estilo, o amor pelo belo e pela arte. Ele ama “acima de tudo a frase nervosa, substancial, de músculo saliente, de pele cor de bistre”; ama “as frases machas” (p.26), e declara que “a única maneira de não ser infeliz é encerrar-se na Arte e contar como nada todo o resto” (p.27).

Nas Cartas Exemplares, Flaubert fala também do difícil processo de criação de suas obras, dos seus defeitos, das suas virtudes, de suas dúvidas quanto a publicá-las ou não. E se autodenomina “um homem-pena”:

“Eu sou um homem-pena. Sinto através dela, por causa dela, em relação a ela e muito mais com ela. Você verá a partir do próximo inverno uma mudança aparente. Eu passarei três invernos usando escarpins [referência à criação de Madame Bovary]. Depois entrarei de novo na minha toca onde estourarei obscuro ou ilustre, manuscrito ou impresso. Há, no entanto, no fundo, algo que me atormenta, é o não-conhecimento de minha medida. Este homem que se diz tão calmo está cheio de dúvidas sobre si próprio. Ele gostaria de saber até que altura ele pode subir e o poder exato de seus músculos. Mas pedir isto é ser muito ambicioso, pois o conhecimento preciso de sua forma não é senão o gênio” (p.62-63)

Flaubert se tortura: “Ninguém mais do que eu tem o sentimento da miséria da vida. Eu não acredito em nada, nem em mim mesmo... eu faço arte porque isso me diverte... antes a pena corria sobre meu papel com rapidez; ela ainda corre agora, mas para rasgá-lo. Eu não consigo fazer uma frase, eu mudo de pena a cada minuto, porque eu não exprimo nada do que quero dizer” (p.30). E se extenua na pena, com a pena e pela pena. “Saiba que estou exausto de escrever. O estilo que é uma coisa que eu levo a sério, me agita os nervos horrivelmente. Eu me exaspero, eu me sinto corroer. Há dias em que fico doente e em que, à noite, tenho febre. Mais eu avanço e mais eu me acho incapaz de alcançar a Ideia. Que mania esquisita essa de passar sua vida a trabalhar sobre as palavras e a suar todo dia para arredondar períodos! (p.40-41).

Escrever é, para Flaubert, uma ideia fixa: “... o que me frequenta a cada minuto, o que me tira a pena das mãos quando estou tomando notas, o que me faz deixar o livro quando leio, é meu velho amor, é a mesma ideia fixa: escrever! É por isso que não faço mais nada, embora me levante bem cedo e saia muito pouco” (p.25). Flaubert se torna artista com uma dificuldade desoladora: “vou acabar sem escrever uma só linha. Creio que poderei fazer coisas boas; mas me pergunto sempre, para quê? O mais esquisito é que não me sinto desencorajado; eu me compenetro, ao contrário, mais do que nunca, da ideia pura, no infinito. É o que aspiro, o que me atrai; estou me tornando brâmane, ou talvez apenas um pouco louco” (p.30). “Eu escrevo só para mim, só para mim, como eu fumo e como eu durmo. É uma função quase animal, de tão pessoal e íntima” (p.40)

E agora me deixem ficar por aqui, senão quem vai ficar um pouco louca sou eu! Pois mal li ainda um quarto dessas Cartas e já estou aqui, jogada aos pés de Flaubert.

Ah Flaubert, Flaubert, Flaubert... deixe-me trabalhar!

El taxista argentino

2010-05-08T11:28:00.000-07:00

Ola, que tal ?

Sempre ouvi dizer (e pude algumas vezes perceber diretamente) que o modo de ser argentino é único em seu gênero. Aliás, pode-se dizer que cada país, cada povo, cada cultura tem seu modo de ser sui generis (rs desculpem-me a observação óbvia!) .

Bom, dos argentinos dizem (e eu já pude constatar a veracidade dessa opinião comum): eles têm uma personalidade reservada, altiva, orgulhosa. Não são lá muito simpáticos (ou ao menos não sorriem à toa). Nem são muito amáveis e cordiais (ao menos na medida em que se pode dizer que os brasileiros, em geral, são), exceto com àqueles que são da terra deles. O que não falta é nariz empinado (mas eu tenho uma certa simpatia por narizes empinados).

Não pude deixar de observar, num agradável passeio que fiz por Buenos Aires, certas características do povo porteño. Observei muitas outras coisas, pois, além da cidade ser linda e rica em detalhes, sou extremamente (e naturalmente) curiosa e interessada: quero absorver o máximo possível dos lugares que passo e das pessoas que vejo.

Eu poderia falar um pouco de tudo que vi: dos bares e cafés, das ruas e lugares, da belíssima arquitetura, das praças, monumentos, tangos e tal... e, também, do modus operandi dos garçons ou garçonetes, dos recepcionistas do hotel, dos vendedores ou balconistas de lojas e livrarias, enfim, falar um pouco de toda e qualquer pessoa com quem lá tive algum tipo de contato, e mesmo daqueles que observei à distância. Pessoas são sempre ricas fontes de informações.

Porém, não quero aqui me estender demais (muito menos escrever uma tese sobre a personalidade dos argentinos). Quero apenas tecer alguns comentários sobre El taxista argentino, a partir da experiência que tive ao pegar alguns táxis naquela bela cidade. Aliás, diga-se de passagem, táxi lá é o que não falta, e, friso, custa bem barato.

Influenciados já pela opinião comum sobre o modo de ser argentino e de alguns breves contatos que já tínhamos feito com algumas pessoas; propensos a perceber os detalhes de tudo, eu e meu namorado tomamos um táxi para irmos jantar em algum bar-restaurante. Paramos, ao acaso, um táxi que descia a Rua Esmeralda, quase em frente ao hotel em que ficamos. Ao entrar, como sempre, digo um boa noite, um olá, ou qualquer coisa assim, num tom naturalmente simpático.

O taxista, um rapaz tipo rebelde daqueles que usam jaqueta de couro preta (que aqui a gente poderia chamar de “um cara”), mal respondeu e mal tomou conhecimento de nossa presença. Tomou-a apenas na medida em que necessitava saber para onde gostaríamos de ir. E assim que dissemos, ele seguiu a seu modo, completamente indiferente a nós. Era como se não existíssemos. No carro, um som moderninho um tanto barulhento, mas perfeitamente tolerável.

Putz, o cara saiu dirigindo completamente calado, fechado em si mesmo, numa imprudência no trânsito que deixaria qualquer um com o coração saindo pela boca. Andava “chutado”, pressionando a traseira de tudo quanto é carro que ele encontrava pela frente, tirava fininhas de arrepiar os cabelos, e acelerava, e freava, e acelerava e freava. A todo momento parecia que ia bater o carro. Ele exibia lá uma certa destreza, mas dirigia totalmente na ofensiva. E não estava nem aí pra seus passageiros.

Registre-se que o trânsito de Buenos Aires funciona notadamente bem (ponto para os argentinos). Avenidas largas, com várias pistas e, ao que parece, um planejamento bem feito. Em tais avenidas o tráfego flui em alta velocidade. Apesar da alta velocidade, nos poucos dias que andei por lá, não vi nenhum acidente, nem indícios de acidentes, tais como agentes de trânsito e ambulâncias do tipo Siate que a gente vê muito (e todos os dias) por aqui.

No táxi, um silêncio mortal! Todos calados. Fiquei só observando (e bufando um pouco, um tanto apreensiva). Bom, como “lady’s first”, geralmente entro primeiro no carro, e daí faço questão de me sentar bem no meio do banco para poder observar tudo pelo espelho retrovisor, inclusive a expressão e olhar do motorista. Imagino que talvez isso incomode um pouco, pois ele, ao olhar para o retrovisor, provavelmente encontrará o meu olhar (no caso ali o meu olhar era grave).

É claro que normalmente procuro ser discreta e desviar o olhar para não intimidar o motorista, já que essa atitude minha é, em geral, devida à minha simples sede de observar e sorver tudo. Mas no caso ali, com aquele maluco dirigindo de modo arrogante, mortalmente indiferente e extremamente imprudente, não fiz a menor questão de ser discreta. Encarei o espelho com olhos dardejantes. My god, como ele era displicente, carrancudo e metido à besta!!!

Em vários momentos pensei em falar: PARE, por favor, O SENHOR PODE PARAR POR AQUI MESMO, e descer. Mas por outro lado achei aquela situação interessante (e até mesmo cômica). Profissionalmente, para um motorista de táxi, ele era o típico cara que faz a gente pensar: como é que ele sobrevive nessa profissão, dirigindo e agindo desse jeito? Não é difícil chegar a alguma conclusão. Provavelmente ele não precise de clientes fixos. Pega passageiros ao acaso. Circula muita gente na cidade, a toda e qualquer hora (Buenos Aires praticamente não dorme). Então, ele sempre terá quem levar, e não tem a mínima importância se esse passageiro só for passageiro dele uma única vez. Desce um, sobe outro.

Well, o trajeto foi todo assim: uma aventura perigosa. Eu e o Agui, calados, apenas nos olhávamos. Sabíamos que estávamos pensando a mesma coisa. Entre um e outro olhar, uma observaçãozinha, um toque de mãos, um sarrinho audível apenas aos nossos ouvidos. Quando descemos, não resistimos a metralhar o episódio com nossos comentários (sempre naquele velho e conhecido tom cheio de sarcasmo e graça).

Obviamente, na saída do carro, eu disse um gélido boa-noite-e-obrigada. Ele mal abriu a boca. Ouvi apenas um ADIOS empedrado com um decisivo ponto final sem chance de vírgula. Cheguei (com a minha imaginação) a ouvi-lo dizer: adios, já vão tarde, desçam logo, não foi nenhum prazer, espero nunca mais encontrá-los (rsrs).

Naturalmente alguém poderá pensar que este taxista não retrata todos ou a maioria dos taxistas argentinos. É verdade. Conheço pessoas que viveram, nesse sentido, experiências completamente diferentes. Mas posso dizer que, embora eu não tenha tomado nenhum outro táxi com um taxista aloprado, os outros que peguei ao menos se apresentaram calados, fechados, indiferentes, pouco amáveis ou cordiais (com exceção de um que foi super simpático e comunicativo). Isso também se deu nos outros setores do comércio porteño.

Pode-se também argumentar (contra mim), que as pessoas que confirmaram a opinião comum sobre a personalidade deles representam apenas uma pequena parcela dos argentinos com os quais tive contato, e que estou, portanto, generalizando. Isso também é verdade. Estou sim generalizando, qual é o problema? Quem poderia falar sobre argentinos, brasileiros, ingleses, cariocas, persas ou capadócios sem generalizar?

Admito que não se possa taxar a personalidade de todos os argentinos do modo como apresentei aqui. Ademais, Buenos Aires é maravilhosa, e uma cidade maravilhosa deve, de algum modo, possuir um povo condizente com suas maravilhas. A meu ver a altivez é, quando não empedernida, uma virtude. Tem a ver com nobreza de espírito. Donc, relaxem: aqueles que não se encaixarem nessa minha generalização não precisam ficar magoados nem fazer biquinhos. O que registrei aqui foi apenas uma curiosa faceta porteña, a partir de um episódio com um taxista argentino. Eu amei Buenos Aires.

Teologia e Antropomorfismo

2010-04-09T08:44:00.000-07:00

Eis o resumo da minha comunicação para o II Encontro Hume que acontecerá entre os dias 19 e 21 de maio de 2010 na UFPr.

Teologia e antropomorfismo nos Diálogos sobre a Religião Natural de Hume

De acordo Demea, a defesa do argumento do desígnio, levada a cabo por Cleantes, carrega consigo o antropomorfismo e, por essa razão, seria possível afirmar a sua improcedência. Para Demea, “ao representarmos a Divindade como sendo tão inteligível e compreensível, e tão similar à mente humana, tornamo-nos culpados da mais grosseira e tacanha parcialidade e nos arvoramos em modelo de todo o Universo” (D III §12: 53). Ao procedermos assim, ilegitimamente inferiorizamos a divindade e elevamos os atributos humanos. Demea argumenta em favor de que todos os materiais do pensamento são provenientes somente de duas fontes: sentidos internos e sentidos externos, os quais compõem toda a bagagem do entendimento humano (D III §13: 54). Sendo assim, os materiais do nosso pensamento não se assemelham em aspecto algum a inteligências tão distintas e distantes como as que separam as inteligências humanas da inteligência divina. Na visão de Demea, “a debilidade de nossa natureza não nos permite apreender quaisquer ideias que tenham a mínima correspondência com a inefável grandiosidade dos atributos divinos” (D III §13: 55). Por conseguinte, não podemos dizer que Deus raciocina como nós, visto que nossos pensamentos são fugazes, vacilantes e incertos. Nossos padrões de verdadeiro ou falso não se aplicam aos juízos que fazemos sobre os atributos divinos. Sendo assim, não podemos descrever Deus com as mesmas palavras que usamos para falar de criaturas tão limitadas e corruptas como os seres humanos. Ora, que opções teríamos, então? Como pensar ou falar sobre Deus? Isto considerado, minha comunicação se concentrará na crítica de Demea ao antropomorfismo empreendida nos Diálogos, não obstante eu esteja ciente de que na História Natural da Religião podemos encontrar consideráveis desenvolvimentos acerca do tema. Essa restrição aos Diálogos se justifica em virtude de meu propósito. Pretendo discutir o papel que a crítica ao antropomorfismo desempenha na discussão sobre a validade do argumento do desígnio promovida nos Diálogos. Convém esclarecer que discutirei este ponto tomando como referência a participação do personagem Demea, embora a expectativa comum fosse, talvez, tomar como referência o personagem Fílon. Nesse caso, minha pretensão é dupla, pois viso não somente discutir o antropomorfismo nos Diálogos, mas também dar voz a Demea procurando trazer à superfície sua importância como personagem dos Diálogos.

Programação do II Encontro Hume - UFPr

2010-04-06T12:03:00.000-07:00

II Encontro Hume

19 de maio

14:00 - 15:00: Abertura - Isabel Limongi (UFPR)
Hume e o caráter histórico da justiça

15:00 - 15:30: Intervalo

15:30 - 16:00: Giovani Prezzi (UNISINOS)
Hume contra o egoísmo moral

16:00 - 16:30: André Olivier da Silva (UNISINOS)
Vontade e determinismo moral em Hume

16:30 - 17:00: Andreh Sabino Ribeiro (UFCE)
O composto força-direção da moralidade: sentimento e razão na teoria mental e social de Hume

17:00 - 17:30: Rogério Mascarenhas (UFBA)
O estatuto da imaginação na Teoria das Paixões de Hume

17:30 - 18:00: Debate

20 de maio
09:00 - 10:00 José Oscar de Almeida Marques (UNICAMP)
Princípio de razão suficiente e princípio de uniformidade na teoria humeana da causalidade

10:00 - 10:30: Intervalo

10:30 - 11:00 Cesar Kiraly (UFRJ)
A forma suicidária do pensamento em Montaigne e Hume

11:00 - 11:30: Hugo Viçoso (UFMG)
A filosofia como um antídoto para a superstição em Hume

11:30 - 12:00: Debate

12:00 - 14:00: Almoço

14:00 - 15:00: Eduardo Barra (UFPR)
Filosofia & Natural: a dupla identidade da causalidade no Tratato de Hume

15:00 -15:30: Intervalo

15:30 - 16:00 Andrea Cachel (IFPR)
Regras Gerais do Juízo na Investigação

16:00 - 16:30 Gustavo Oliveira Fernandes (UFSCar)
O estatuto da geometria e as ideias abstratas no Tratado da Natureza Humana

16:30 - 17:00 Matheus Batista dos Reis (UFMG)
Uma análise sobre os argumentos de Thomas Reid contra a “via das ideias”

17:00 - 17:30 Carlos Lima (UFBA)
Do Gosto em David Hume

17:30 - 18:00 Debate

21 de maio
14:00 - 14:30: Bruno Pettersen (UFMG)
As Vozes de Hume

14:30 -15:00: Marília Côrtes (USP/FAPESP)
Teologia e antropomorfismo nos Diálogos sobre a Religião Natural de Hume

15:00 - 15:30 Anice Lima de Araújo (UFMG)
Hume e o Ceticismo

15:30 - 16:00 Debate

16:00 - 16:30 Intervalo

16:30 - 17:30: Encerramento - Lívia Guimarães (UFMG)
Artifício e natureza no pensamento de Hume

A arte de lidar com as mulheres

2010-03-25T13:08:00.000-07:00

Quem lê o título desse pequeno tratado (A arte de lidar com as mulheres), “um florilégio de sentenças”, imagina que vai encontrar ali, no mínimo, percepções agudas e excelentes dicas de como lidar com as mulheres (já que se propõe a revelar uma arte).

De fato, para alguém falar com propriedade sobre as mulheres, é necessário ter não só perspicácia, como também um conhecimento elevado e profundo de sua natureza: é preciso saber como elas pensam, sentem e agem, não só em geral, mas também em determinadas circunstâncias.

Obviamente o autor, ao expressar ali suas opiniões sobre as mulheres, julgou-se bastante conhecedor delas. Porém, embora não se possa dizer que ele desconhecia totalmente as mulheres, na verdade, neste tratado, ele atirou em seu próprio pé, pois não encontramos, salvo algumas passagens, muita coisa sensata, tampouco filosófica. Ao contrário, damos de cara com um festival de bobagens ditas pelo (nada mais nada menos) grande e admirável filósofo Schopenhauer (e isso não é nenhuma ironia; ele é, de fato, grande e admirável, mas até mesmo os grandes filósofos podem dizer e disseram algumas asneiras).

Franco Volpi, autor da introdução e notas da edição da Martins Fontes, 2004, adverte-nos de que “ao ler-se o presente tratado, devem ser levados em conta os condicionamentos e as circunstâncias, ou seja, o pesado fardo da tradição machista e os atávicos preconceitos que calcam a pena de Schopenhauer” (XIV) ─ apenas um entre tantos filósofos falidos no amor.

Ora, o que se passou na cabeça de Schopenhauer ao escrever sobre as mulheres não expressa todo o seu pensamento ou toda a sua filosofia, que por mais que traga algumas ideias indefensáveis, é de inestimável valor e matéria para muitas teses e discussões super interessantes. No fundo, eu o tenho em alta conta. Tanto que já lhe rendi aqui mesmo (neste blog) muitos elogios e escrevi também um TCC sobre o tema da liberdade da vontade em Schopenhauer. Mas isso não me impede de exclamar:

my god, há aqui tantas bobagens (e carregadas nas tintas) que ao lê-las dá vontade de sair berrando!!! (rs... lembrei-me de alguém dizendo isso diante de um absurdo patente).

Ainda segundo Volpi, não se pode também desconsiderar “a difícil relação que Schopenhauer teve com a figura materna”, relação esta que provavelmente causou a “exacerbada misoginia e indefensável, quase caricatural, imagem da mulher que, em sua obra, Schopenhauer pretendeu fundar em bases metafísicas” (XVII-XVIII)

Well, desculpas e justificativas da inépcia schopenhaueriana à parte, e a despeito de alguém que possa argumentar que todo autor paga, de um certo modo, um certo tributo a seu tempo, vamos ao que interessa, ou seja, às proposições ricas de “aspectos hilariantes, aptas ─ como um clássico hors d’âge ─ a divertir qualquer um” (XXIX). Talvez alguém dissesse mais: aptas também a indignar as mulheres (e alguns homens inteligentes rsrs). Mas, no fundo, não dá para levar muita coisa a sério.

Eis, então, algumas “pérolas” schopenhauerianas:

“As mulheres são o sexus sequior, o sexo que sob qualquer ponto de vista é o inferior, o segundo sexo, e em relação a cuja fraqueza deve-se, por conseguinte, ter consideração. Contudo, demonstrar-lhes veneração é extremamente ridículo e nos diminui aos olhos delas” (p.4).

Ora, talvez alguém possa defender que aqui nem tudo é bobagem. Como bem me lembrou o Aguinaldo, Schopenhauer teve algumas intuições básicas em relação às diferenças biológicas entre as mulheres e os homens dignas de consideração. Porém, dear Aguinaldo, nem por isso elas são sob qualquer ponto de vista inferiores. Talvez pudéssemos dizer que em relação à força física, ou a determinadas aptidões elas sejam inferiores, do mesmo modo que os homens também o são em relação a outras qualidades e aspectos.

“A mulher no Ocidente, particularmente aquela que é chamada de “dama”, encontra-se em uma falsa posição, pois a mulher, que os antigos com razão chamavam de sexus sequior, não merece de forma alguma ser o objeto de nosso respeito e veneração, trazer a cabeça mais erguida que a do homem e ter os mesmos direitos que ele. Vemos perfeitamente as consequências dessa falsa posição. Seria, por conseguinte, muito desejável que também na Europa esse número dois do sexo humano fosse recolocado em seu lugar natural, e que se desse um fim a esse monstro chamado dama, do qual não apenas toda a Ásia se ri, mas também a Grécia e Roma teriam se rido; as consequências, no aspecto social, burguês e político, seriam incalculavelmente benéficas. [...] A verdadeira “dama” européia é uma criatura que simplesmente não deveria existir; o que deveria sim haver são donas de casa e moças que tivessem a esperança de vir a sê-lo, de forma que não seriam educadas para a arrogância, mas para a vida doméstica e a submissão” (p.97-98).

Uau, essa é de doer! Parece-me indefensável...

“Com toda razão, poder-se-ia chamar o sexo feminino de não-estético. Nem para a música, nem para a poesia, tampouco para as artes plásticas as mulheres têm, real e verdadeiramente, talento e sensibilidade; quando, porém, elas afetam ou simulam essas qualidades, de nada mais se trata senão de pura macaquice voltada a seu desejo de agradar” (p.85).

“Quando as leis concederam às mulheres os mesmos direitos dos homens, elas deveriam ter lhes dado também um intelecto masculino” (p.79).

Bom, se tivessem me oferecido um intelecto masculino eu o recusaria sem titubear rsrs.

Mas curioso é que o próprio Schopenhauer em algum lugar (não me lembro onde, sorry) afirma que os filhos herdam do pai o caráter, e da mãe o intelecto (ou a inteligência). Ora, com base em que ele afirma que do pai herdamos o caráter e da mãe o intelecto?

Ademais, se os filhos herdam o intelecto ou a inteligência da mãe, como podem possuir intelectos superiores aos das mulheres? Bom, alguém poderia argumentar que o intelecto materno, ao se unir a características específicas da genética masculina, produz intelectos superiores. Bom, aí o caldo engrossa... rsrs.

“O domínio natural da mulher sobre o sexo masculino por meio da sensação de satisfação dura cerca de dezesseis anos. Aos quarenta anos, a mulher não está mais apta para a satisfação sexual” (p.47).

Tá aí a mulherada (e a história) que o deixa mentir hahahá!!!

Talvez ele devesse ter dito que ela não está mais apta à procriação, embora hoje em dia, apesar de não ser propriamente desejável que as mulheres resolvam procriar aos quarenta anos, não há mais nenhuma contra-indicação relevante ou impedimento natural para isso (com algumas exceções, é claro). Agora, que as mulheres ainda e depois dos quarenta estão aptas à satisfação sexual, ah... isso estão!

“Quando a natureza dividiu o sexo humano em duas partes, não fez o corte exatamente na metade. Em toda polaridade, a diferença entre o pólo positivo e o negativo não é puramente qualitativa, mas também quantitativa. É assim que também os antigos e os povos orientais viam as mulheres e, consequentemente, reconheciam a posição adequada a elas muito melhor do que nós, com nossa galanteria francesa fora de moda e nossa veneração despropositada às mulheres ─ a mais fina flor da estupidez germânico-cristã ─, que só serviu para torná-las arrogantes e sem consideração, fazendo às vezes lembrar os macacos sagrados de Benares, que, por terem consciência de sua santidade e inviolabilidade, se permitiam tudo e qualquer coisa” (p.9-10).

Ai ai ai... sem comentários!

“As mulheres, como pessoas que, por causa da fraqueza de seu intelecto, são muito menos capazes do que os homens de entender, reter e tomar como norma princípios gerais, ficam em regra atrás deles em relação à virtude da justiça e, portanto, também da probidade e da retidão; por isso, a injustiça e a falsidade são seus fardos mais frequentes e a mentira seu elemento real. [...] A idéia de ver mulheres exercendo a magistratura desperta risos” (p.93)

Ora ora Schopenhauer, eu diria, é você quem, aqui, nos desperta risos.

Ça suffit!

Ok... ok... não nos esqueçamos das intuições schopenhauerianas básicas sobre a vontade de vida e do instinto sexual no interesse da espécie. Não nos esqueçamos também de suas idéias até que sensatas sobre o casamento, a monogamia e a poligamia, mas... tststs... sorry, que falta fez, na época, um exemplar do rei Juan Carlos para dizer ao menos em alguns momentos: “por qué no te callas” Schopenhauer?

(uma última observação: o título aqui não é o original de Schopenhauer, pois este ensaio, contido na obra Parerga e Paralipomena (1851), traz apenas o título Sobre as mulheres, e não A Arte de Lidar com as Mulheres).

From Hume to Kant: Towards a Semantic Interpretation of the Transcendental Analytic

2010-03-17T07:33:00.000-07:00

Workshop

From Hume to Kant:

Towards a Semantic Interpretation of the Transcendental Analytic

Universidade Estadual de Campinas

3 a 6 de maio de 2010

Realização:

Departamento de Filosofia do Instituto de Filosofia e Ciências Humanas - UNICAMP

Centro de Lógica, Epistemologia e História da Ciência - UNICAMP

Programa de Pós-Graduação em Filosofia – IFCH-UNICAMP

Seção de Campinas da Sociedade Kant Brasileira

GT/GP Criticismo e Semântica da ANPOF

Participantes confirmados:

Andrea Luisa Bucchile Faggion (UEM/UNICAMP)

Daniel Omar Perez (PUC-PR)

Eduardo Salles de Oliveira Barra (UFPR)

José Oscar de Almeida Marques (UNICAMP)

Júlio César Ramos Esteves (UENF)

Orlando Bruno Linhares (Universidade Mackenzie)

Robert Hanna (University of Colorado)

Zeljko Loparic (UNICAMP)

Chamada de trabalhos:

Os trabalhos, em extensão apropriada para uma comunicação de 30 minutos, devem ser enviados na íntegra para o endereço eletrônico andreafaggion@yahoo.com.br até o dia 31 de março de 2010. As propostas devem versar sobre as obras de Hume e/ou Kant. Os textos devem conter: título, nome do autor (e do orientador, quando for o caso), instituição, endereço eletrônico do autor, resumo, palavras-chave, desenvolvimento e referêncisa bibliográficas, sendo digitados em formato A4, espaço 1,5, fonte Times New Roman, 12. É desejável que haja também uma versão do texto em língua inglesa e será dada preferência aos autores que a providenciarem.

Observação: Embora a chamada de trabalhos solicite o texto completo serão aceitos também apenas os resumos.

II Encontro Hume

2010-03-15T15:06:00.000-07:00

O Encontro Hume visa a consolidar o campo da reflexão filosófica e o estudo da filosofia de David Hume no âmbito dos estudantes de graduação, mestrado e doutorado. O I Encontro aconteceu em Outubro de 2009 no IUPERJ e contou com a apresentação de 18 trabalhos de estudantes de diversos estados, entre os quais São Paulo, Minas Gerais, Bahia, Fortaleza, Paraná, Rio Grande do Sul e Rio de Janeiro, além dos professores Renato Lessa e César Kiraly (IUPERJ), Lívia Guimarães (UFMG) e Paulo Tunhas (Universidade do Porto, Portugal).

O II Encontro Hume acontecerá nos dias 19, 20 e 21 de maio de 2010 na UFPR em Curitiba. Os palestrantes convidados são: Eduardo Barra (UFPR), Isabel Limongi (UFPR), José Oscar de Almeida Marques (UNICAMP) e Lívia Guimarães (UFMG).

Haverá inscrições para apresentação de comunicações (graduandos, mestrandos e doutorandos) e para ouvintes. Para apresentar uma comunicação o proponente deverá enviá-la para o e-mail encontrohume@gmail.com juntamente com os seguintes dados:

• Nome

• E-mail

• Endereço e telefone

• Título do trabalho

• Resumo com no máximo 300 palavras

• Instituição de origem e titulação

• E realizar o pagamento da taxa de inscrição no valor de R$ 15,00

A data limite para o envio dos resumos é 30 de março de 2010 e o resultado será divulgado no dia 05 de abril. Os ouvintes deverão enviar os seguintes dados para o e-mail encontrohume@gmail.com

• Nome

• Email

• Endereço e telefone

• E realizar o pagamento da taxa de inscrição no valor de R$ 15,00.

O pagamento da inscrição deverá ser feito através de depósito bancário na conta corrente de Anice Lima de Araújo: nº 10948-7, Agência nº 3610-2 (Banco do Brasil) O comprovante deverá ser enviado para o email encontrohume@gmail.com (sugerimos scanner, foto ou o comprovante emitido pelo banco on-line) até o dia 30 de março. Haverá entrega de certificado para os apresentadores de comunicação e ouvintes devidamente inscritos.

Organização:

André Olivier (UNISINOS)

Andrea Cachel (IFPR)

Anice Lima (UFMG)

Marcos Balieiro (USP)

Marília Côrtes (USP/FAPESP)

Rogério Mascarenhas (UFBA)

Promoção: UFPR

Liberdade e Vontade em Locke

2010-02-25T18:02:00.000-08:00

Recentemente publicado (set/dez/2009) na Revista Filosofia da Unisinos (volume 10, número 3) um artigo meu sobre Liberdade e Vontade em Locke.

Eis o resumo:

Este artigo visa à apresentação e análise interna do compatibilismo de Locke, ou seja, da tese lockeana de que a liberdade é compatível com a necessidade natural. Para tanto, é focalizado o capítulo Do Poder (cap. XXI, livro II do Ensaio sobre o Entendimento Humano), em que Locke examina os conceitos de liberdade e vontade. Este estudo pretende mostrar que, embora Locke, por vezes, pareça se comprometer com teses incongruentes com o compatibilismo, ele é, essencialmente, um compatibilista. A impressão de que Locke defende teses incompatibilistas é desfeita, quando ponderamos com atenção o seu argumento geral sobre vontade e liberdade. Locke defende textualmente que o voluntário não se opõe ao necessário. Como compatibilista, ele sustenta que a vontade não é livre. Assim, o homem livre não pode ser aquele que é livre para querer. Um homem considerado como agente livre é aquele que tem liberdade de ação e não liberdade da vontade.

Palavras-chave: liberdade, vontade, compatibilismo, escolha, necessidade

Resenha: Hume e a Epistemologia

2010-02-25T17:35:00.000-08:00

Eis-me aqui para comunicar que já há algum tempo (final de 2009) foi publicada na Princípios Revista de Filosofia da UFRN (volume 16, número 25), uma resenha de minha autoria do livro Hume e a Epistemologia, de João Paulo Monteiro. Para acessá-la é só clicar no link acima.

I Jornada em História da Filosofia: Hume e a Modernidade‏

2010-02-24T17:23:00.000-08:00

O Grupo Hume UFMG-CNPq, com apoio da FAFICH-UFMG e PROEX-PAIE/UFMG, promove a Primeira Jornada em História da Filosofia nos dias 03 e 04 de março de 2010, em Belo Horizonte.

PROGRAMAÇÃO

• 03 de Março

14:15 - 14:30 Abertura: Lívia Guimarães (UFMG)

14:30 - 16:30 Hume sem Indução: João Paulo Monteiro (USP-Universidade Nova de Lisboa)

16:30 - 17:00 Intervalo

17:00 - 19:00 O conceito de Ilustração Luso-Brasileira: Maria Beatriz Nizza da Silva (USP)

• 04 de Março

14:00 - 15:30 Hume e a Epistemologia: uma leitura: Anice Lima de Araújo (UFMG)

15:30 - 16:00 Intervalo

16:00 - 17:30 As várias vozes de Hume: Bruno Pettersen (UFMG)

18:00 - 19:00 Reunião Grupo Hume
Organização: Grupo Hume UFMG-CNPQ

Sem mais quê nem pra quê

2010-02-18T17:42:00.000-08:00

Outro dia, quando trabalhava na tese, dei de cara com aquelas dúvidas crueis de como usar um termo, ou como se escreve uma palavra. Era um simples que! Mas tive dúvidas se naquele contexto ele deveria levar acento ou não.

Mais do que depressa me dirigi a um dos meus queridos dicionários. Abri meu Aurélio Eletrônico Século XXI:

E dá-lhe que daqui, dá-lhe que de lá:
Pronome interrogativo, pronome exclamativo, pronome relativo, advérbio, preposição, conjunção coordenada aditiva, alternativa, subordinativa, comparativa, conjunção subordinativa integrante, concessiva, causal, final... ufa! No final, partícula expletiva: expeli um PQP em alto e bom tom de tanto que!

Mas o mais interessante disso tudo foi clicar num daqueles livrinhos do dicionário que mostram o uso desse monte de que, e ler ali nas conjunções coordenativas aditivas o seguinte pequeníssimo trecho do livro Despedidas, do poeta português Antônio Pereira Nobre (1867 -1900).

“Passo os dias metido em meu moinho,
E mói que mói saudades e tristezas”

Tudo a ver... shuiff!

[The Mill - Van Rijn Rembrandt (1606-1669)]
(óleo sobre tela)

Bendita curiosidade!

2010-02-13T07:42:00.000-08:00

“There are many questions in philosophy to which no satisfactory answer has yet been given. But the question of the nature of the gods is the darkest and most difficult of all…. So various and so contradictory are the opinions of the most learned men on this matter as to persuade one of the truth of the saying that philosophy is the child of ignorance…” (Cicero The Nature of the Gods, Book I).

Bom… essas são as palavras de abertura da obra acima citada. Citei em inglês porque dentre as traduções que tenho aqui, a portuguesa e a francesa, é a que me soa mais agradável aos ouvidos. E eu tenho uma relação afetiva com meus ouvidos.

Chega a ser estranho eu dizer isso porque a língua inglesa por muito tempo enroscou em meus ouvidos. A necessidade sempre urgente de entendê-la, devido à quantidade de textos que tinha e tenho de ler nessa língua, causava-me um verdadeiro desconforto. Eu tive que aprendê-la na necessidade, numa espécie de casamento com os textos e os dicionários.

Em geral, sempre louvei a língua francesa, pela beleza sonora, a agradável melodia, e pela familiaridade e facilidade com que a aprendi. Não deixarei de fazer isso, porque ela continua a soar de modo muito agradável, mas acho que li tantos textos em inglês ultimamente (tomei um verdadeiro porre no bom sentido) dessa língua, que agora ela se tornou tão familiar que posso dizer mesmo que me deleito ao lê-la e ouvi-la. E isso, é claro, não tem nada a ver com desconsiderar a minha amada língua mãe. Essa é minha, e é mãe! E eu não sou uma filha ingrata... rsr... Ops, desculpem-me a viagem. Voltemos à citação.

Meu propósito em apresentar essa passagem de Cícero diz respeito à pergunta que faço a mim mesma todos os dias quando me debruço sobre o tema da Religião Natural em geral e, por implicação, o tópico tão delicado da natureza dos deuses.

Putz, se a “questão da natureza dos deuses é a mais obscura e a mais difícil de todas”, pergunto: onde eu estava com a cabeça quando resolvi adentrar nesse pântano? Bem sei que ela estava no lugar certo, exatamente em cima do meu pescoço hehehe. Ademais, como diz Hume na voz de Pânfilo ─ narrador dos Diálogos sobre a Religião Natural,

“estas questões sempre foram objeto de disputas entre os homens e, relativamente a elas, a razão humana jamais chegou a alguma conclusão segura. Apesar disso, trata-se de questões de tão grande interesse que somos incapazes de refrear nossa incansável curiosidade sobre elas, mesmo que nossas pesquisas mais acuradas não tenham produzido até agora senão dúvidas, incertezas e contradições” (DRN, introdução, p.5).

Pensando no chuveiro

2010-02-01T14:52:00.000-08:00

Toda vez que vou tomar banho penso como é bom pensar debaixo do chuveiro. Percebo que ali meus pensamentos pululam... e fluem... parecem acompanhar a intensidade, o calor agradável e o fluxo da água.

Pena que ainda não inventaram um laptop à prova d’água, nem uma cadernetinha, um caderninho, um bloquinho, putz, qualquer coisa sobre a qual eu pudesse escrever sem precisar sair de lá, pois muitos dos meus pensamentos acabam escorrendo pelo ralo. Uma pena! Lá se foram...

Que ninguém me dê a ideia, please, de levar um mp3 para gravá-los. Já adianto que não seria a mesma coisa...

Minha divina e amada filosofia

2010-01-04T18:21:00.000-08:00

Quem se debruçar sobre a filosofia encontrará, em meio às suas diversas áreas e concepções, aquilo que chamamos de filosofia moral. E quem buscar esclarecimentos sobre o estoicismo deverá certamente um dia encontrar no meio de seu caminho uma pedra muito preciosa: MarcoTúlio Cícero (106-43 a.C.): advogado, questor, cônsul, filósofo político, senador, orador e escritor de primeira grandeza.

Porém, não se pode dizer que Cícero foi propriamente um estoico, pois buscou conciliar diferentes escolas filosóficas, tais como, entre outras, a platônica e a aristotélica, na tentativa de haurir uma moral prática que correspondesse às exigências da cidade (cf. A Virtude e a Felicidade, nota biográfica feita pelo tradutor, p.VII). Cícero era um homem ilustre não só pela sua posição social e política, eloquência e estilo, como também pela sua habilidade dialética e qualidades literárias.

Segundo Carlos Ancêde Nougué, tradutor de ao menos duas das obras ciceronianas abertas aqui ao meu lado, poder-se-ia chamá-lo de “um eclético neo-acadêmico, ou um platônico com elementos céticos e estoicos...”. [...] “Cícero teria pertencido, do ângulo gnosiológico, à Nova Academia (a Academia Cética de Arcilau), mas, ‘ao mesmo tempo’, ter-se-ia fortemente influído pelo Pórtico médio, pelo mero fato de ter frequentado mestres estoicos" (Do Sumo Bem e do Sumo Mal, apresentação do tradutor, p.XIII).

Mas qual era, pergunta Nougué, “a escola que norteava o ‘sincretismo’ [filosófico] de Cícero? A ‘escola’ Sócrates. O nosso filósofo era um perfeito discípulo de Sócrates, um perfeito seguidor do seu método sui generis, e, se o afirma claramente nas Tusculanas, pratica-o extensa e minuciosamente nas disputas de Do Sumo Bem e do Sumo Mal. ‘Conheça-te a ti mesmo’ ─ também filosoficamente: é esta a melhor suma desta obra maior” (idem, p.XIII).

Well... não estou aqui para falar propriamente de Cícero, mas simplesmente para apresentar uma tocante passagem do livro V das Tusculanas, intitulado A Virtude e a Felicidade: uma passagem que quando li pela primeira vez não resisti a transcrevê-la nos meus (já aqui comentados) caderninhos de anotações. Chamou-me à atenção não só a beleza literária (à qual sempre me rendo) dessa exortação à filosofia, como também a divinização que Cícero faz dela ─ o que, talvez, para muitos, seria uma impiedade.

A discussão, como o próprio título revela, versa sobre a relação entre virtude e felicidade, e Cícero abrirá a obra sustentando que “a virtude é suficiente para fazer o homem feliz..." e também que "é o que a filosofia nos ensina de maior e mais essencial” (p.4). Embora eu não concorde que para sermos felizes basta que sejamos virtuosos (tese que renderia uma longa discussão), não posso deixar de apreciar a passagem que se segue abaixo.

“Ó filosofia, és a única capaz de nos guiar! És tu que ensinas a virtude e que subjugas o vício! Que faríamos nós e em que se tornaria o gênero humano sem o teu socorro? És tu que deste à luz as cidades, para que vivessem em sociedade os homens, antes dispersos. És tu que uniste, primeiramente pela proximidade do domicílio, e em seguida pelos laços do matrimônio, e por fim pela comunhão da linguagem e da escrita. Tu inventaste as leis, constituíste os costumes, instituíste a ordem. Tu serás o nosso asilo; é à tua ajuda que recorremos; e, se em outros tempos nos contentamos com seguir em parte as tuas lições, nós hoje a elas nos submetemos inteiramente, sem reservas. Um só dia passado segundo os teus preceitos é preferível à imortalidade de quem quer deles se aparte. Que outro poder imploraríamos antes que o teu, que outro poder nos teria trazido a tranquilidade da vida, que outro poder nos teria aplacado o temor da morte? Está-se muito distante, no entanto, de render à filosofia a homenagem que lhe é devida. Quase todos os homens a negligenciam; muitos até a vituperam. Vituperar a ela, a quem se deve a própria vida – como alguém pode ser capaz de manchar-se com esse parricídio? Como alguém pode levar a ingratidão ao ponto de ultrajar um mestre que se deveria ao menos respeitar, ainda que não seja capaz de compreender-lhe bem as lições? Atribuo esse horror a que os ignorantes não podem, através das trevas que os cegam, penetrar a antiguidade mais remota, para ver aí que os primeiros fundadores das sociedades humanas foram os filósofos. Quanto ao nome, ela é moderna; quanto porém à coisa mesma, vemos que é muito antiga” (Cícero. A Virtude e a Felicidade. Tradução de Carlos Ancêde Nougué. São Paulo: Martins Fontes, 2005).

A Filosofia, Deus e o Diabo

2009-12-13T08:23:00.000-08:00

Se Hume está certo em afirmar que nossas crenças religiosas têm por base fatores psicológicos, tais como o medo e a esperança, e que tais fatores fazem parte da compleição do ser humano, eu, sendo uma dessas criaturas ditas humanas, devo também, de algum modo, ser suscetível a elas. Mas, notem, please, para Hume, os primeiros princípios religiosos não surgem de um instinto original ou de uma impressão primária da natureza. Eles devem ser secundários... e quem quiser entender isso terá de recorrer à História Natural da Religião, obra na qual Hume trata do assunto. Se eu me detiver aqui não chegarei aonde quero.

Ora, ora...

Isso não significa que eu possa afirmar (ou mesmo acredite) que Deus existe na realidade, mas que, de algum modo, e a despeito de sua alegada existência, ao menos eu tenho a ideia dele, ou, digamos, eu penso nele. Acho que nunca pensei tanto em Deus como quando comecei a estudar filosofia (e eu comecei já aos 36). Confesso que demorei um pouquinho para entender por que Deus (a sua existência, a sua natureza ou, simplesmente, a ideia que temos dele) se constitui num dos grandes problemas filosóficos. Deus, até então, era para mim, um ser cuja possibilidade ou não de existir não fazia exatamente parte de meus escrutínios, embora, às vezes, e de algum modo, ele se apresentasse à minha mente, principalmente nas horas de culpa, sofrimento, medo e esperança, como diz Hume.

Bom, nem sempre o Deus que se apresentava à minha mente era esse Deus monoteísta cristão. Tanto que por oito anos, os oito imediatamente anteriores aos meus 36, fui budista. E antes, "meditante", e antes, digamos, “procurante”.

Hoje, quanto mais penso em Deus (independentemente de se ele existe ou não), mais tenho a certeza de que sua suposta natureza, atributos e planos permanecem incertos e ocultos, e que Hume me parece estar certo quando diz que estas são questões, digamos, indecidíveis, apesar de serem perfeitamente concebíveis pela mente.

É tese de Hume também que se a ideia de Deus é concebida pela mente, sua existência é possível, mas também, por diversas razões, pouquíssimo provável (tese que eu também não vou tratar aqui). Levanto esse assunto não para discutir filosoficamente essas questões (acho que uns diriam aqui: ainda bem! outros: ah, que pena!). E por falar em filosoficamente (preparem-se para a associação infame), já dizia o ditado da vovó que não dá pra agradar a gregos e troianos (rsrs essa doeu!), aliás, eu diria, nem sempre dá pra agradar. Levanto o assunto, eu dizia, para contar uma história.

Lembro-me vividamente de uma noite (acho que eu tinha mais ou menos uns 7 anos) em que minha avó fez um discurso de que filha malcriada, especialmente com a mãe, o pai, ou mesmo a avó (e eu tinha praticado um ato malcriado qualquer, na verdade, acho que tinha apenas sido desobediente), cometia um grandessíssimo pecado e, muito provavelmente (só que ela discursava com um ar de muito certamente), iria, quando morresse, pagar meus pecados ardendo no mármore do inferno (ohhhh!!!).

Minha avó descrevia o diabo com chifres, rabo comprido, pele grossa e carbonizada, enormes asas de morcego, olhos fulminantes e cara de besta-fera que baba maldade e se delicia com ela: a maldade escorre pela boca e ele lambe de volta pra não deixar escapar nem um pouquinho. Tudo isso, claro, num cenário vermelho fogo repleto de almas penadas, típico de um inferno (hahaha parece filme de terror! dá até pra ouvir os uivos).

Depois ela descrevia Deus com aqueles atributos tradicionais de suprema benevolência, onisciência, onipresença e onipotência, com ar sereno e cara de bonzinho. Deus me olhava do alto daquele céu azul plácido e tranquilo. Mas notem: Deus estava bravo comigo e me recriminava.

Nosssa! Chorei a noite inteira morrendo de medo dos castigos do inferno. E olhem que eu tinha feito apenas uma bobagenzinha, tanto que nem me lembro que “pecado horroroso” era esse que tinha cometido. Eu me contorcia e chorava mergulhada em culpa, arrependimento e medo. Acho mesmo que fiquei doente. Suplicava perdão àquela figura esplêndida, na esperança de escapar do inferno. E prometia que dali pra frente eu seria a menina mais boazinha e obediente do mundo (é claro que eu nunca cumpri essa promessa rsr). Ai que angústia! Que tortura! Que pesadelo eu tive naquela noite (se é que eu dormi de fato! na verdade, acho que fiquei in transe... delirium tremens).

Bom, minha fase cristã não durou muito. Minhas dúvidas em relação a Deus, ao cristianismo e às religiões em geral, aumentavam conforme eu crescia, até que hoje, bem mais esclarecida, penso: ainda bem que cresci e comecei a estudar filosofia ─ uma maneira (que também não vou explicar aqui) de escapar desses tormentos e superstições.

Hoje cometo lá meus pecadinhos (já que não sou perfeita), mas não tenho pesadelos com Deus e o Diabo. Basta, para que eu me redima das faltas que cometo, que minha consciência moral me acuse, seja esta ditada pela minha razão, ou sentimentos naturais de ser simplesmente e demasiada humana.

Vaidade das vaidades: uma paixão vital

2009-11-11T10:01:00.000-08:00

Hoje eu resolvi fazer aquela brincadeirinha de abrir um livro numa página qualquer para saber o que ele teria a me dizer de bom e interessante, e que eu pudesse fazer comentários, de preferência, também, interessantes e bons (rsrs, na sequência vocês vão entender por que dou essa risadinha). Isso foi às 7:00 hs da manhã, quando estava me preparando para ir à academia cuidar um pouco, se Platão estiver certo, do cárcere da minha alma (pois se tenho que manter minha alma, durante toda a minha vida, num cárcere, que seja, então, num cárcere bem cuidado e agradável de se habitar).

Escolhi abrir o livro das citações de Eduardo Gianetti, já que ali se encontram boas e interessantes citações, especialmente, de filósofos e literatos. Perguntei a mim mesma: o que este belo e bom livro tem a me dizer, now? Abri, assim, ao acaso, na página 226, capítulo III.8 sobre “Ética pessoal: vícios, virtudes, valores”, intitulado, Vanitas Vanitatum, et Omnia Vanitas (Vaidade das vaidades, tudo é vaidade). Aliás, devo confessar sem cerimônia, um título muito apropriado à ocasião, à minha própria pessoa e, conforme a opinião da maioria das mais eminentes figuras deste mundo, muito apropriado a qualquer pessoa; poder-se-ia mesmo dizer, a vaidade é própria da natureza humana.

É claro que ela deve variar em grau ou intensidade de pessoa para pessoa, mas ao fim e ao cabo, o que eles dizem é que somos todos seres vaidosos (je suis d’accord). E isso, pelo que se vê, ocorre tanto pelo bem quanto pelo mal. Porém, em geral, fala-se da vaidade como algo muito negativo, uma guerra entre egos obesos (sabe-se que o desejo de admiração, reconhecimento e glória, quando levado ao exagero, transforma-se num dos sete pecados capitais). Todos se vangloriam de perceber a vaidade nos outros, mas quase ninguém a percebe em si próprio (o que não é o meu caso: percebo nos outros e em mim própria rs). Embora possamos mesmo constatar que existe uma verdadeira guerra de vaidades (num sentido negativo) entre as pessoas, por outro lado, penso que a vaidade, numa certa medida e, de preferência, na medida certa (quem sabe qual é?) é uma característica positiva da nossa natureza: uma paixão vital!
Ao que tudo indica, Malebranche (La recherche de la verité) concordaria comigo (hehehe, na verdade eu é que concordo, em parte, com ele), pois eis o que o eminente padre diz: “Os homens não estão cientes do calor que emana de seu coração, embora ele dê vida e movimento a todas as outras partes do seu corpo. [...] O mesmo se dá com a vaidade: ela é tão natural para o homem que ele não a percebe. E, embora seja isso que dê, por assim dizer, vida e movimento à maioria dos seus pensamentos e desígnios, isso ocorre de um modo que é imperceptível para o sujeito”. Bom, eu diria quase imperceptível, tanto que na sequência Malebranche usa o termo ‘suficientemente’. “[...] Os homens não percebem suficientemente que é a vaidade que dá ímpeto à maioria de suas ações” (p.224). Não sei se na sequência da obra Malebranche depreciará o valor da vaidade (pois a citação se encerra aí), mas a partir do que foi dito acima, pode-se reconhecer que a vaidade é, no mínimo, um elemento essencial em nossa vida.

La Rochefoucauld (Maxims), por sua vez, ao que parece, também concebe de modo positivo a presença da vaidade em nossa natureza quando afirma: “a virtude não iria longe se a vaidade não lhe fizesse companhia” e que “se alguma vez chegamos a admitir as nossas deficiências, fazemos isso por vaidade” (p.226).

Adam Smith (The theory of moral sentiments) segue mais ou menos a mesma linha quando assinala: “o desejo de obter a estima e a admiração de outras pessoas, quando se dá por meio de qualidades e talentos que são objetos naturais e apropriados da estima e da admiração, é o amor real da verdadeira glória; uma paixão que, se não é a melhor da natureza humana, está certamente entre as melhores. A vaidade é com freqüência nada mais que a tentativa de usurpar prematuramente essa glória antes que seja devida. Embora seu filho, antes dos vinte e cinco anos, não passe de um pretensioso, não desespere, por isso, de que ele se torne, antes de chegar aos quarenta, um homem sábio e valoroso, com real aptidão para todos os talentos e virtudes em relação aos quais não passa, no presente, de um vazio e exibido dissimulador. O grande segredo da educação reside em direcionar a vaidade para os objetos apropriados” (p.232-233).

Hugh Blair (On the proper estimate of human life) pensa que “embora todos os homens estejam de acordo sobre a doutrina geral da vaidade do mundo, tal é a sedução do amor-próprio que, não obstante, quase todos se vangloriam de que o seu próprio caso é uma exceção à regra comum” (p.224).

Na linha dessas reflexões, Nietzsche (Human, all too human), talvez o mais assumido vaidoso de todos os vaidosos, aquele que explica, em Ecce Homo, por que ele é tão sábio, tão inteligente e por que escreve livros tão bons, dá a velha e habitual alfinetada: “Aquele que nega possuir vaidade normalmente a possui de forma tão brutal que instintivamente ele fecha os olhos diante dela para não se ver obrigado a desprezar a si mesmo” (p.226).

Carlos Drummond de Andrade (Passeios da ilha), por seu turno, fala de si próprio do seguinte modo: “por muito que examine a minha vaidade, não lhe vejo o mesmo tom desagradável da dos outros. O que é uma vaidade suplementar” (p.224).

Já Hume abre sua autobiografia “My Own Life” escrevendo: “é difícil para um homem falar por muito tempo de si mesmo sem vaidade, portanto serei breve” (p.233).

Para encerrar, deixo aqui as palavras de Pascal (Pensées) a respeito do assunto: “A vaidade está tão arraigada no coração do homem que um soldado, o ajudante de um soldado, um cozinheiro, um porteiro, todos vivem a se gabar e a procurar admiradores, e mesmo os filósofos [eu diria que, em geral, principalmente os filósofos] desejam tê-los. E aqueles que escrevem contra a vaidade desejam ter a glória de escrever bem; e aqueles que leem o que estes escreveram desejam a glória de ter lido isso; e eu, que escrevo este ataque à vaidade, talvez alimente também o mesmo anseio de glória: e talvez também os que leem isto” (p.228).

Bom, entenderam por que dei aquela risadinha logo no início? Ainda bem que falei bem pouco de mim hehehe...

(Citações extraídas de GIANETTI, Eduardo. O livro das citações: um breviário de ideias replicantes. São Paulo: Companhia das Letras, 2008 [cap. III8]. As páginas referem-se às citações encontradas no livro de Gianetti, e não às encontradas nas obras dos autores citados).

Sobre filosofia

2009-11-07T12:48:00.000-08:00

Há um ano atrás, precisamente entre os dias 27 e 31 de outubro de 2008, aconteceu na UNIOESTE o XIII Simpósio de Filosofia Moderna e Contemporânea, assim como neste ano, entre 26 e 30 de outubro, ocorreu o XIV. Na época do XIII eu era ainda professora de lá, e, por conta disso, além de participar do simpósio como apresentadora de trabalho, logo após, fui convidada por alguns alunos meus do primeiro ano de filosofia, responsáveis também pelo programa "Latrina" da Kula Radioweb Universitária , a dar uma entrevista sobre filosofia.

Bom, por mais que eu estude filosofia nunca acho fácil falar sobre ela (a gente sempre acaba dizendo algumas besteiras), ainda mais assim, numa rádio, onde há uma transmissão pública, em maior escala, da minha voz, de minhas ideias, opiniões e conhecimentos. De qualquer modo, encarei o desafio e lá fui eu. Antes de ir é claro que pedi que eles me dessem ao menos algumas dicas sobre as questões que iriam fazer. Assim, eu teria ao menos uma ideia do terreno em que iria pisar.

As questões eram basicamente as seguintes: o que é filosofia? o que me levou a fazer filosofia? por que escolhi estudar especialmente o filósofo escocês David Hume? qual a importância do simpósio para a universidade, para os alunos e demais participantes? e por que a discussão filosófica é importante nos simpósios, congressos, encontros, universidades e escolas?

Pensei um pouco sobre elas e achei que uma certa ordem me ajudaria a seguir um raciocínio X. Combinamos, então, a ordem das perguntas, mas na hora H a entrevistadora, no calor de um certo e natural nervosismo, inverteu a ordem. E é claro que isso já bagunçou um pouco o meu coreto, mas não o suficiente para eu perder totalmente o rebolado. Achei até que foi bom, assim a entrevista se deu de modo mais espontâneo.

Minha idea era transcrevê-la aqui, mas como estou quase sempre correndo atrás do tempo para que ele não me engula, e a entrevista tem 21' e 10", resolvi, já que a Rádio é Web e está disponível na internet, passar o link a quem possa interessar. Adianto que ali, quase como sempre, deixei de dizer algumas coisas que deveria ter dito, deixei de precisar pontos importantes; e disse coisas também que, talvez, não devesse, ou ao menos não disse do modo como gostaria de ter dito, o que acho perfeitamente normal numa situação como essa, em que por mais tranquilo que alguém possa ficar, uma certa taquirritmia sempre ocorre, o sangue esquenta, o pensamento escapa, as palavras faltam, a língua enrola, enfim... rola um certo descompasso entre o que pensamos, dizemos e gostaríamos de ter dito.

Quanto ao nome do programa, Latrina, não me perguntem por que ele tem esse nome tão sui generis, pois eu mesma ainda não entendi. Aliás, na verdade, eles não me explicaram naquele dia, estávamos com o tempo contado, e depois acabei calando a pergunta. Várias vezes pensei em perguntar mas sempre acontecia alguma coisa que fazia com que eu deixasse pra lá. Agora, ao ouvir novamente a entrevista, fiquei com vontade de saber. Vou perguntar e depois eu conto, tá?

Eis o link: é só acessar e fazer o download!

http://programalatrina.wordpress.com/2008/11/20/programa-06-rage-against-the-machine-e-filosofia-por-marilia-cortes-11112008//20/programa-06-rage-against-the-machine-e-filosofia-por-marilia-cortes-11112008/

Hume and Burke na UFMG

2009-10-14T14:59:00.000-07:00

Grupo Hume Convida

Dario Perinetti

(Université du Québec à Montréal)

Local: Sala 4094 – Fafich/UFMG

Data: 21 e 22 de Outubro - Horário: 9:30

Com as palestras

Dia 21: Hume’s sceptical solutions to sceptical problems

Dia 22: Hume and Burke on aesthetic judgment

(As palestras serão realizadas em Espanhol e Inglês)

Promoção: Grupo Hume UFMG/CNPQ

http://www.grupohume.blogspot.com/

Apoio: Programa de Pós Graduação em Filosofia

Departamento de Filosofia

Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas FAFICH/UFMG

Observações memoráveis

2009-10-09T19:52:00.000-07:00

Gente! O Rio de Janeiro continua lindo... e isso é incrível, pois é uma terra de muitos contrastes (talvez por isso ele seja lindo, mas não só por isso). Ele é lindo, embora, logo na chegada, tenhamos que passar por um extenso caminho poluído com muito lixo e odores fétidos. E isso é lamentável, não dá pra deixar de perceber e, num certo sentido, sentir-se indignado. Vale perguntar: cadê o responsável, melhor, os responsáveis por esse desleixo com o lixo?

Mas eis que senão quando (?)... aos poucos, começamos a adentrar nas maravilhas dessa cidade que não é à toa que seja conhecida como “a” cidade maravilhosa, cheia de encantos mil. As maravilhas vêm primeiro à distância, por meio do porte das rochas que se impõem, lá de longe, aos nossos olhos. Depois, aquela natureza abundante e desbundante, que brota desavergonhada e imponentemente no meio dos espaços transitados, habitados e desabitados. Um verdadeiro espanto!

Podemos observar de tudo um pouco e, em alguns casos, de tudo muito. Muita gente bonita, aliás, linda, e muita gente feia também, aliás... (desculpem-me, mas não acredito que tenha alguém nesse mundo que não enxergue que existe uma diferença entre o belo e o feio, a despeito das diferenças nas apreciações que os seres humanos fazem).

Mas o Rio de Janeiro continua lindo. Do lixo chegamos ao luxo, da velharia das construções quatrocentonas com suas paredes e pisos revestidos de mármores e granitos à contemporaneidade iluminada e plastificada em meio a um trânsito caótico e colorido. Os sotaques arraxxxxxxtados, as figuras mais bizarras, as cores, o brega, o chic, o sofisticado, o tosco, o glamour e a simplicidade: quanta diversidade! As rochas são magníficas, de tirar o fôlego. A vegetação nem se fala, impossível não pasmar com ela. A lagoa, o mar, ah... o mar, nem é preciso dizer... "no mar estava escrita uma cidade". É preciso lê-la, e vivê-la.
E pra completar, além de todas as maravilhas que o Rio oferece, tive o prazer de sentar-me ao lado da estátua “o pensador de Copacabana”, do poeta Carlos Drummond de Andrade, e ficar ali, na mesma pose que ele, a pensar e observar tanta vida. Confesso que por pouco não enlouqueci e bati um papo com ele rsrs.

Carlos Drummond de Andrade, " No mar estava escrita uma cidade"

Relíquia de Amor

2009-09-23T10:42:00.000-07:00

Toda vez que faço arrumações em meu quarto – que agora virou quarto de estudos ─ acabo revendo cartas e papéis que há muito estavam ali guardados. Sempre encontro umas coisinhas interessantes... relíquias, eu diria, que marcaram minha vida.

Abri uma gaveta e encontrei hoje, pela milésima vez em tantos anos que guardei daqui pra lá e de lá pra cá, um livrinho pequenininho (desculpe a redundância, leiam como pura ênfase no tamanhinho dele), de capa dura, intitulado Amor Total.

Este Amor Total é, na verdade, um pequeno soneto de Vinicius de Moraes que neste caso se apresenta numa edição ilustrada (com flores, folhas, pássaros e borboletas coloridas) por Joan Berg - Editora Record.

Eis o soneto:

Amo-te tanto, meu amor... não cante
O humano coração com mais verdade...
Amo-te como amigo e como amante
Numa sempre diversa realidade.

Amo-te afim, de um calmo amor prestante
E te amo além, presente na saudade
Amo-te, enfim, com grande liberdade
Dentro da eternidade e a cada instante.

Amo-te como um bicho, simplesmente
De um amor sem mistério e sem virtude
Com um desejo maciço e permanente.

E de te amar assim, muito e amiúde
É que um dia em teu corpo de repente
Hei de morrer de amar mais do que pude.

(Vinicius de Moraes)

Bom, este soneto ganhei de presente de um outro poeta.

Ao abrir o livro, encontro uma dedicatória assim:

Marília:
Mostra teu desenho do amanhã
(por certo colorido e em paz)
que eu assisto:
raiando o dia colorido
como teu desenho vivo.

Ao final, depois do soneto, mais algumas palavras daquele que me presenteou:

Nossa vida
um dia despertará
em uma imensa primavera

Sei esperar
sem precisar dormir
o vôo da andorinha
que me foge
como você

mas estou aqui
te esperando
como quem nunca separou

(Antônio Thadeu Wojciechowski, em 23/07/80)

[ai ai ai Guiguis... não precisa ficar com ciúmes, pois nosso amor já mudou de folhas, pétalas e plumagens, mas continua (um) presente!!!]

Lucidamente insano (em Lolita)

2009-09-04T10:22:00.000-07:00

Hoje acordei com vontade de escrever sobre literatura. Na verdade isso não aconteceu só hoje. Volta e meia eu acordo assim, mas acabo entretida em outros compromissos. Lembrei-me que a alguns posts abaixo, À Lolita eterna refletida em meu sangue, prometi que um dia ainda transcreveria mais algumas partes dessa obra que considero um deleite para os amantes, assim como eu, das belas palavras. Eis-me aqui, agora, para cumprir minha promessa (senão ficarei desacreditada rsr).

Bom, é claro que não me refiro a belas palavras vazias, ou, digamos assim, pobres de significados. Palavras podem ser sonoramente belas, mas triviais, pouco ou quase nada significativas. Estas não me interessam. Quando falo em belas palavras refiro-me àquelas que nos invadem cortantes, no meio do peito e por todos os lados; palavras que suscitam idéias que te arrebatam e te arrebentam. Belas porque profundas, belas ainda que trágicas. Lolita tem esse poder: suscita idéias grávidas de significados dilacerantes.

Numa determinada altura do livro, quase ao final, o personagem Humbert Humbert diz que seu “pulso marcava, num minuto, quarenta pulsações, no outro, cem”. Gostei dessa idéia. Fiquei a pensar: que descompasso! Que aflição, que desequilíbrio, que mal-estar deve causar essa sensação (como se eu já não a tivesse sentido rsrs). Imaginei-me assim, com um de meus pulsos aceleradíssimo, disparado, batendo cem vezes por minuto, e o outro slow motion, pesado, quase parando: a paixão corroendo, "as veias a doer" (p.19) e a procurar "uma presença sedativa" (p.33).

É claro que você pode sentir-se assim sendo afetado de diversas maneiras, como, por exemplo, quando encontramos, de repente, alguém por quem estamos velada e irresistivelmente apaixonados (na adolescência acontece muito, nos adolescentes tardios também rs, e por que não nos adultos?), e ficamos tímidos, não sabemos como nos comportar, perdemos a espontaneidade, temos medo ou vergonha de que a pessoa descubra ou perceba, receamos revelar nossa paixão (quem já se viu violentamente apaixonado desse modo sabe do que estou falando).

Mas esse não é o contexto no qual Humbert Humbert descreve o ritmo descompassado de sua pulsação. Ele já havia perdido Lolita, já havia se rasgado, enlouquecido: seu coração já se tornara “um órgão histérico”. Humbert procurava Lolita, doente e incansavelmente. Num certo dia Humbert recebera uma carta de Lolita comunicando-lhe que havia se casado, que iria ter um bebê, e que passava por tristezas e dificuldades. Dolly pedia-lhe dinheiro. Humbert investigara o endereço, ensaiara a morte violenta do marido (Mr. Richard F. Schiller) e fora atrás dela.

“Não me foi possível ─ ai de mim! ─ conservar no estômago a primeira refeição, mas considerei essa indisposição física apenas um contratempo trivial, limpei a boca com um lenço de tecido fino e diáfano tirado de dentro do punho e, tendo como coração um bloco de gelo, uma pílula na língua e a morte inapelável no bolso traseiro da calça, meti-me elegantemente numa cabina telefônica em Coalmont e disquei para o único Schiller existente na velha lista destroçada” (p.366-367).

Após rastrear o endereço, Humbert atinge o seu “cinzento objetivo”. Ao chegar à casa de Lo, sofrido, “velho e frágil”, permanece imóvel ali em frente, sentado em seu velho sedan azul, durante vários minutos. Este é precisamente o momento do descompasso de seus pulsos.

Depois de vê-la “fraca e imensamente grávida [...] as faces, pálidas e sardentas, estavam fundas” (p.368-369), Humbert pergunta-lhe, rosnando, com a mão no bolso, se seu marido estava em casa. Enquanto isso a olha e pensa: “Não podia matá-la, claro, como alguns pensaram. Eu a amava, os senhores compreendem. Era amor à primeira vista, à última vista e a todas as outras vistas, sempre” (p.369).

Muita coisa se passara neste encontro triste, tenso, terno e dramático ao mesmo tempo, até que Humbert lhe entregasse o dinheiro. Ele conhecera Dick, o marido, e percebera que não estava à procura daquele homem. Não foi ele quem roubou Lolita. A cena, cheia de detalhes, se desenrola até que, antes de ir embora, Humbert, com aquele "tumor oculto da paixão inenarrável" (p. 80), tenta convencer Lolita a ir com ele: - “Lolita ─ disse-lhe eu ─ [...] Daqui até aquele velho carro... há uma distância de vinte, vinte e cinco passos. É uma distância muito curta. Dê agora esses vinte e cinco passos. Agora. Neste momento. Venha assim como você está. E viveremos felizes para sempre” (p.380).

Lolita recusa. Questiona se ele só lhes dará o dinheiro que necessitam se ela for a um motel com ele. - Não, responde Humbert.

“Ela compreendeu tudo errado: ─ quero que você deixe esse seu Dick incidental, bem como este buraco medonho, e venha viver comigo, e morrer comigo, e ‘tudo’ comigo. [...] Pense bem Lolita”. De qualquer modo, porém, mesmo que você se recuse receberá o seu ... trousseau” (p. 381).

"Entreguei-lhe um envelope contendo quatrocentos dólares em dinheiro, além de um cheque de três mil e seiscentos dólares. Cautelosa, incerta, recebeu meu petit cadeau ─ e, então, sua testa se tornou de um belo cor-de-rosa. [...] Cobri o rosto com a mão e rompi nas lágrimas mais ardentes que jamais derramei. Senti que elas me escorriam por entre os dedos e pelo queixo, que me queimavam ─ e meu nariz se entupiu, e eu não podia parar, e ela, então, tocou em meu punho (p.381).

- Morrerei, se você tocar em mim ─ disse-lhe. ─ Você sabe que não irá comigo. Não há nenhuma esperança de que você vá? Diga-me apenas isso” (p.381).

E ela diz não! Depois de algumas justificativas dela e um diálogo sofrido, ele faz mais uma tentativa.

“- Uma última palavra – disse-lhe, em meu cuidadoso e horrível inglês. – Você está absolutamente certa de que... não amanhã, nem depois de amanhã, por certo, mas... bem, de que um dia, qualquer dia, não voltará para minha companhia? Criarei um Deus novo em folha e, com gritos penetrantes, elevarei a Ele o meu agradecimento, se você me der uma microscópica esperança (p.383)”.

Ah... uma microscópica esperança! Era tudo o que ele precisava. Mas... - Não – respondeu Lolita sorrindo. Não!

"Adeus! - cantou ela, o meu doce, imortal e morto amor americano. Sim, porque ela está morta e é imortal" [...] "Vi-me, em seguida, dirigindo o carro em meio do chuvisqueiro do dia agonizante, com os limpadores do pára-brisa a funcionar com toda rapidez, mas incapazes de competir com as minhas lágrimas” (p.384).

Dali em diante, Humbert dirige-se a seu grand final. Mas antes, com aquela fascinante estética verbal que, por si só, fala pela pena de Nabokov, passa por mais algumas de suas miseráveis lembranças. Eis algumas delas:

“Guardo ainda outras lembranças enevoadas que se desdobram agora em monstros de dor desprovidos de membros. [...] eu nada conhecia acerca da mente de minha querida e que, era bem possível, atrás daqueles horríveis lugares-comuns juvenis, havia nela um jardim e um crepúsculo, e o portal de um palácio ─ vagas e adoráveis regiões que me eram lúcida e absolutamente proibidas, em meus andrajos poluídos e miseráveis convulsões, pois eu, não raro, percebia que, vivendo como vivíamos, ela e eu, num mundo completamente mal, nos sentíamos estranhamente constrangidos sempre que procurávamos discutir [...]. Ela costumava revestir sua vulnerabilidade de um ar de fastio e impertinência vulgar, enquanto que eu, empregando em meus comentários, desesperadamente impessoais, um tom de voz tão artificial que me eriçava os pêlos, provocava em minha ouvinte tais explosões de grosseria que tornavam impossível o prosseguimento da conversa, minha pobre e magoada criança” (p.388-389)!

“Eu a amava, Lolita. Eu era um monstro pentápode, mas amava-a. Era uma criatura desprezível, bruta, torpe e tudo o mais, mais je t’aimais, je t’aimais. [...] Lembro-me de certos momentos ─ chamemo-los geleiras do paraíso ─ em que, depois de saciar-me dela... após esforços fabulosos, insanos, que me deixavam bambo e listrado de azul, eu a tomava nos braços, afinal, com um mudo gemido de ternura humana (sua pele brilhava à luz do gás neon vinda, através das frestas dos estores, do pátio da estalagem, seus cílios fuliginosos embaciavam-se, os olhos cor de cascalho eram mais vagos do que nunca... enquanto o mundo todo não era senão uma pequena paciente ainda mergulhada na confusão de um anestésico, após uma grande operação) e a ternura se transformava em vergonha e desespero e eu embalava a minha leve e solitária Lolita em meus braços de mármore, e gemia em seus cálidos cabelos, e acariciava-a a esmo, e pedia-lhe, mudamente, que me abençoasse e, no auge dessa agoniada e generosa ternura humana (com a minha alma verdadeiramente dependurada de seu corpo nu, e prestes a arrepender-se), súbito, ironicamente, horrorosamente, a luxúria tornava a nascer e... ‘Oh, não!’, exclamava Lolita com um suspiro dirigido ao céu. E, num momento, a ternura e o azul ─ tudo se despedaçava” (p.389-390).

(NABOKOV, Vladimir. Lolita. Tradução de Brenno Silveira. São Paulo: Abril Cultural, 1981).

Programação I Encontro Hume

2009-08-30T04:48:00.000-07:00

Segue abaixo a programação do I Encontro Hume que acontecerá nos dias 02 e 03 de outubro/2009, no IUPERJ

02 outubro - Sexta feira

09:00 - 10:00 Abertura com Renato Lessa

10:30 - 11:00 Mário Sérgio da Conceição Oliveira Junior (UFPA)
Hume e a Condição Estética
11:00 - 11:30 Rafael Fernandes Barros de Souza (UNICAMP)
Da uniformidade de gosto
11:30 - 12:00 Julio Andrade Paulo (UFMG)
A beleza e a virtude no Tratado da Natureza Humana
12:00 - 12:30 Debate
12:30 – 14:00 Almoço

14:00 – 14:30 Marília Côrtes de Ferraz (USP-FAPESP)
Hume e a crença na vontade livre
14:30 – 15:00 Giovani Mendonça Lunardi (UFRGS) A distinção entre “sentir” (to feel) e “experimentar” (to experience) na filosofia moral de Hume
15:00 – 15:30 Marcos Ribeiro Balieiro (USP)
Sociabilidade e progresso em David Hume
15:30 – 16:00 Debate
16:00 – 16:30 Café
16:30 – 17:00 Thais Cristina Cordeiro (IUPERJ)
A moral demonstrativa em Locke: uma leitura segundo Hume
17:00 – 17:30 Luís Alves Falcão (IUPERJ)
Os fundamentos da Economia Política em David Hume: a Economia como Ciência Moral
17:30 – 18:00 André Luiz de Jesus Rodrigues (IUPERJ)
As fragilidades do real: O regime de contingência em Montaigne, Hume e Montesquieu
18:00 – 18:30 Debate

03 outubro - Sábado

08:00 – 08:30 Rogério Soares Mascarenhas (UFBA)
O Estatuto da Ficção no Tratado da Natureza Humana
08:30 – 09:00 Diogo Bogéa (UERJ-FFP)
David Hume e o sujeito como ficção
09:00 – 09:30 Andreh Sabino Ribeiro (UFCE)
Hume, Sócrates Baconiano
09:30 – 10:00 Debate
10:00 – 10:30 Café
10:30 – 11:00 André Luiz Olivier da Silva (UNISINOS)
O ceticismo de Hume desde uma perspectiva naturalista
11:00 – 11:30 Anice Lima de Araújo (UFMG)
Hume e o Naturalismo
11:30 – 12:00 Andrea Cachel (USP-IFPR)
Idéias abstratas em Hume: o simples e a relação
12:00 – 12:30 Debate
12:30 – 14:00 Almoço

14:00 – 14:30 Matheus Batista dos Reis (UFMG)
Uma análise sobre as diferenças entre os sistemas filosóficos de David Hume, Thomas Reid e James Beattie
14:30 – 15:00 André Vinícius Dias Senra (UFRJ – HCTE)
Crítica Fenomenológica de Husserl ao Empirismo de Hume
15:00 – 15:30 Bernardo Bianchi Barata Ribeiro (IUPERJ)
Algumas afinidades entre Spinoza e Hume
15:30 – 16:00 Cesar Kiraly (IUPERJ-PUC-RIO)
Hume e Nelson Goodman: sobre a causalidade e a ausência de por quê
16:00 – 16:30 Debate
16:30 – 17:00 Café

17:00 – 18:00 Encerramento com Lívia Guimarães

18:00 - Reunião

Hume e a crença na vontade livre

2009-08-29T08:11:00.000-07:00

Na seção VIII da Investigação sobre o Entendimento Humano, Hume observa que “mais da metade dos raciocínios humanos” estão baseados em expectativas “acompanhadas de maiores ou menores graus de certeza” (IEH VIII i 20: 122) sobre como os seres humanos se comportarão em determinadas circunstâncias. Tais expectativas, de acordo com sua teoria, estão fundadas na observação e experiência passadas da uniformidade e regularidade de seus comportamentos. Hume argumenta também que é possível perceber que, embora criemos expectativas em relação ao comportamento dos homens e esperemos que eles ajam de acordo com elas, quando consideramos a nós mesmos, a escolha da ação nos parece livre. Quer dizer, quando somos nós que agimos, para cada ação que praticamos, sentimos que somos livres ─ o que não constitui propriamente um problema para Hume, haja vista ele, ao admitir que possuímos liberdade da ação, esposar a tese de que nós de fato somos livres. Mas o fato de nos sentirmos portadores de uma vontade livre é problemático, à medida que Hume não admite a liberdade da vontade. Segundo Hume, temos uma “falsa sensação ou experiência aparente de liberdade ou indiferença [...] em muitas de nossas ações” (IEH VIII i 22 nota: 125). Ele afirma: “Sentimos que nossas ações estão sujeitas à nossa vontade na maioria das ocasiões, e imaginamos que sentimos que a vontade, ela própria, não está submetida a nada” (IEH VIII i 22 nota: 126), isto é, sentimo-nos livres da determinação natural ou da necessidade. Ora, por que isso acontece? Por que do ponto de vista do observador sentimos a necessidade das ações e do ponto de vista do agente não a sentimos, ao contrário, sentimos que nossa vontade é livre? Hume é enfático ao afirmar que “os atos da vontade decorrem da necessidade” (T 2.3.1.15: 441) e que quem nega isso não sabe o que diz. Ao constatar que os homens resistem a esse princípio, o autor reflete sobre quais seriam as razões que fazem com que toda a humanidade tenha tamanha relutância em expressar verbalmente a admissão da doutrina da necessidade, tanto na prática quanto nos raciocínios e, ao mesmo tempo, demonstre tamanha inclinação para defender a da liberdade. Com base nisso, pretendo expor e analisar as razões que, segundo Hume, levam os homens a assumirem a crença na vontade livre.

I ENCONTRO HUME

2009-07-12T09:32:00.000-07:00

Nos dias 02 e 03 de outubro de 2009 ocorrerá o
I Encontro Hume no IUPERJ. Poderão enviar resumos, alunos de Graduação e Pós-Graduação que desenvolvem seus estudos em David Hume. O resumo deverá ser enviado até o dia 15 de agosto de 2009 para o email: encontrohume@gmail.com contendo os seguintes dados:
Nome:
Instituição:
Orientador:
Título do trabalho:
Resumo:
A seleção dos participantes será realizada mediante a avaliação do resumo da comunicação que deverá conter de 200 a 500 palavras e explicitar o percurso argumentativo e os principais conceitos que serão desenvolvidos na apresentação. Cada comunicação terá a duração máxima de 30 minutos. As mesas serão organizadas de modo a promover o diálogo entre os participantes e destes com a audiência. Ao fim das apresentações dos integrantes de cada mesa, haverá um período destinado ao debate.

No dia 30 de agosto serão divulgados os nomes dos participantes do Encontro e no dia 15 de setembro será divulgada a programação oficial do evento. Demais informações poderão ser obtidas através do blogs:
http://www.grupohume.blogspot.com/
http://www.estudoshumeanos.com/
ou do e-mail: encontrohume@gmail.com

XII Semana Acadêmica de Filosofia da Unioeste

2009-06-13T12:56:00.000-07:00

Entre os dias 15/06 e 19/06/2009, começa a XII Semana Acadêmica de Filosofia da Unioeste. O dever e o prazer ali me chamam. E eu vou. Eis o resumo da comunicação que apresentarei.

Considerações sobre O Cético de Hume

O ensaio O Cético, contido no segundo volume dos Ensaios Morais, Políticos e Literários (1742) de Hume, faz parte de um conjunto de quatro ensaios sobre a felicidade. O conteúdo filosófico relativo ao tema destes é marcado por seus títulos: O Epicurista, O Estóico, O Platônico e O Cético. Por sua vez, o título de cada ensaio é determinado pela afinidade que cada um tem com algumas concepções filosóficas antigas sobre a vida e felicidade humanas.

Logo na primeira nota de rodapé do primeiro ensaio (O Epicurista) Hume adverte que “a intenção deste e dos três ensaios seguintes não é tanto explicar acuradamente as opiniões das antigas seitas filosóficas quanto interpretar as opiniões das seitas que se formaram naturalmente no mundo, ensejando diferentes idéias sobre a vida humana e a felicidade”.

Uma das questões que se coloca é se estes quatro ensaios podem ser compreendidos independentemente uns dos outros. Muitas outras questões podem também ser levantadas, como, por exemplo, qual dos personagens representa a própria posição de Hume, se é que algum deles representa-o inteiramente. Robert Fogelin, em seu livro Hume’s Scepticism in the Treatise of Human Nature, rejeita a importância dos três primeiros ensaios e afirma que “a despeito de certos pontos particulares de concordância”, os três primeiros “não são expressivos da própria posição de Hume”. Fogelin argumenta que é o ensaio final O Cético que representa a própria posição de Hume. Porém, adverte que Hume apresenta-se ali “sob o mais fino disfarce”. Com efeito, a interpretação de Fogelin é a de que O Cético pode ser proficuamente lido independentemente dos três primeiros, e considera-o com aproximadamente a mesma função do Tratado da Natureza Humana. O Cético seria um outro trabalho filosófico técnico, no qual Hume tenta, de alguma maneira diferente, estabelecer a relação entre ceticismo, moralidade e paixões.

Já John Immerwahr em seu artigo "Hume’s Essays on Happiness" sustenta que há, substantivamente, muitas doutrinas em O Cético que são reminiscentes de outros trabalhos filosóficos de Hume, mas discorda da interpretação de Fogelin propondo uma leitura alternativa: defende que os quatro ensaios devem ser lidos em seu conjunto e argumenta que há um diálogo entre todos os discursos. Para ele, seria um erro ler um dos discursos fora do contexto do diálogo como um todo. Do ponto de vista de Hume, segundo Immerwahr, todos os discursos assinalam importantes pontos, mas também contêm erros significativos. Immerwahr afirma que nenhum dos personagens representa a real posição de Hume, e que a proposta destes ensaios é diferente da proposta dos trabalhos filosóficos técnicos, tais como do Tratado. Enquanto o Tratado tenta descrever e analisar a natureza humana, a proposta destes ensaios seria antes terapêutica do que analítica, e visa primariamente mudar nossos sentimentos e ações em vez de informar o leitor.

Como se sabe, Hume é considerado a mais alta expressão do ceticismo moderno. De fato, o título de O Cético sugere uma proximidade deste ensaio com outros trabalhos de Hume: o Tratado da Natureza Humana, como já assinalado, (especialmente a parte IV do livro I), a Investigação sobre o entendimento Humano (mormente seções IV, V, X e XII), os Diálogos sobre a Religião Natural, na voz do personagem Philo, os ensaios Da Imortalidade da Alma e Do Suicídio; enfim, pode-se dizer que a postura filosófica de Hume é eminentemente cética, ainda que, ao suscitar várias interpretações, exija que qualifiquemos o tipo de ceticismo que ele esposa.

A meu ver, é digno de nota que uma leitura isolada de O Cético, ou seja, fora do contexto dos outros três, bem como dos outros trabalhos filosóficos de Hume, além de dificultar a compreensão dos três anteriores, não revela claramente o propósito de Hume nos quatro ensaios, tampouco se ele daria total anuência às teses céticas defendidas em O Cético. Nesse sentido, inclino-me a concordar com Immerwahr para quem nenhum dos personagens dos quatro ensaios representa a real posição de Hume tout à fait, embora eu reconheça que O Cético seja de fato o ensaio cujas teses ali defendidas estão mais próximas das defendidas por Hume em seus outros trabalhos. Ademais, é possível reconhecer nos outros ensaios (com exceção de O Platônico, talvez), que Hume seria simpático a algumas teses epicuristas e estóicas sobre o melhor estilo de vida para se alcançar a felicidade. Portanto, uma identificação de Hume com o personagem cético de O Cético demanda uma análise detalhada. Sendo assim, minha intenção aqui é, ao analisar as teses que o cético de O Cético sustenta, tentar reconhecer e argumentar se (e em que medida) Hume pode ou não ser identificado com ele.

À Lolita eterna refletida em meu sangue...

2009-05-20T13:04:00.000-07:00

“Lolita, luz de minha vida, fogo de meu lombo. Meu pecado, minha alma. Lolita: a ponta da língua fazendo uma viagem de três passos pelo céu da boca, a fim de bater de leve, no terceiro, de encontro aos dentes. LO. LI. TA. Era LO, apenas LO, pela manhã, com suas meias curtas e seu um metro e quarenta e oito centímetros de altura. Era Lola em seus slacks. Era Dolly na escola. Era Dolores quando assinava o nome. Mas, em meus braços, era sempre Lolita.”

Ah... isso é simplesmente lindo. Curioso é que expressa um amor criminoso. E o mais curioso ainda é que, se assim não fosse, não haveria Lolita (ou a Confissão de um Viúvo de Cor Branca), a obra-prima do escritor russo Vladimir Nabokov.

Esta é uma obra que ao mesmo tempo em que causa repugnância moral, curiosidade científica (por se tratar da história de amor de um “pervertido”), arranca suspiros e enternece corações em virtude não só de sua beleza literária, mas também pela compaixão que desperta no leitor quando este percebe a tragicidade de um amor que, além de ser obsessivo e devorador, é moral e juridicamente condenável. O protagonista Humbert-Humbert, um homem já bastante maduro, acalenta (talvez fosse melhor dizer sofre de) predileções eróticas inusuais. Ele se apaixona por sua enteada de 12 anos Dolores Haze, “em seus braços sempre Lolita”.

Quando li este trágico romance não resisti a extrair algumas belas frases e parágrafos, idéias e expressões geniais, e anotar tudo num caderninho (uma seleção, eu confesso, bem difícil).

Escrito numa linguagem elegante e sofisticada, o romance soa como música para ouvidos refinados: eis aí uma verdadeira obra da arte de confessar, de maneira desesperada e, ao que tudo indica, honesta, uma paixão criminosa.

Não pretendo aqui, ao menos por enquanto, fazer apreciações morais sobre o romance (embora eu reconheça que ele é um prato saboroso pra isso). Tampouco discutir as diferentes interpretações de seus leitores e versões dos filmes de Stanley Kubrick ou Adrian Lyne. Minha intenção é tão-somente salientar seu valor literário transcrevendo alguns trechos desses que alteram nossa respiração.

“...olhai [pois] este emaranhado de espinhos”. Paradoxalmente, eu diria, esse belo emaranhado de espinhos.

“De repente, estávamos louca, desajeitada, desavergonhada e angustiosamente apaixonados um pelo outro; irremediavelmente, deveria eu acrescentar, pois aquele frenesi de posse mútua só poderia ter sido aplacado se verdadeiramente assimilássemos e nos embebêssemos de cada partícula da alma e da carne do outro... Ali, sobre a areia macia..., ficávamos estendidos durante toda a manhã, num petrificado paroxismo de desejo... [Humbert ao falar de Annabel, precursora de Lolita, que morreu de tifo ainda púbere].

Chama-me a atenção não só a beleza desse trecho, como a riqueza semântica concentrada na palavra paroxismo, que significa “espasmo agudo ou convulsão; momento de maior intensidade de uma dor ou de um acesso; recorrência ou intensificação súbita dos sintomas de uma afecção, estertores de um agonizante; vascas”. Pergunto: quem é que ainda não se viu num tal paroxismo de desejo?

“Folheio sem cessar estas miseráveis lembranças...”

“Quando tento analisar meus próprios anseios, motivos, atos, etc., rendo-me a uma espécie de imaginação retrospectiva que alimenta minha faculdade analítica com alternativas ilimitadas e que faz com que cada caminho imaginado se bifurque e se aparte sem cessar em meio da complexa e enlouquecedora perspectiva de meu passado. Estou convencido, porém, de que, de uma certa maneira mágica e fatal, Lolita começou com Annabel”.

“Suas pernas, suas encantadoras e nervosas pernas, não estavam muito próximas uma da outra e quando minha mão localizou o que eu buscava, uma expressão sonhadora e estranha, meio de prazer, meio de dor, estampou-se sobre aqueles traços infantis. [...] enquanto eu, com uma generosidade que estava pronta a oferecer-lhe tudo - meu coração, minha garganta, minhas entranhas - lhe dava para segurar, com sua mão desajeitada, o cetro de minha paixão” [sobre o primeiro e malogrado encontro a sós com Annabel].

“Desejo, agora, apresentar a seguinte idéia. Entre um limite de idade que vai dos nove aos catorze anos, existem raparigas que, diante de certos viajantes enfeitiçados, revelam sua verdadeira natureza, que não é humana, mas ‘nínfica’ (isto é, demoníaca), e a essas dadas criaturas proponho designar como nymphets. Notar-se-á que substituí os termos espaciais por termos de tempo. De fato, gostaria que o leitor visse ‘nove’ e ‘catorze’ como constituindo os limites – as praias cintilantes e os róseos rochedos – de uma ilha encantada e assombrada por essas minhas nymphets e cercada por vasto e brumoso mar. São todas as meninas, entre esses limites de idade, nymphets? Claro que não. Do contrário, nós que conhecemos esse segredo, nós, os viajeiros solitários, os nympholets, teríamos há muito enlouquecido. Tampouco a beleza serve para se formar qualquer juízo a respeito; e a vulgaridade, ou pelo menos o que uma determinada comunidade assim o classifica, não confere, necessariamente, certas características misteriosas, a graça tresloucada, o charme indefinível, astuto, insidioso, que despedaça almas e que distingue a nymphets de certas de suas coevas que dependem, de modo incomparavelmente maior, do mundo espacial dos fenômenos síncronos do que daquela intangível ilha de tempo extasiante em que Lolita brinca com as que lhe são semelhantes”.

“É preciso que seja um artista e um louco, uma criatura de infinita melancolia, com um borbulhar de veneno ardente no lombo e uma chama supervoluptuosa a arder permanentemente na delicada espinha (oh, como a gente tem de se aviltar e ocultar-se!), para se discernir imediatamente, mediante sinais inefáveis - o contorno ligeiramente felino de um osso malar, a esbeltez de um membro pubescente, bem como os outros indícios que o desespero, a vergonha e as lágrimas me impedem de enumerar -, o fatal diabrete entre as crianças saudáveis. Ela, a nymphet, passa despercebida entre as demais, sem que tenha, ela própria, consciência de seu fantástico poder”.

Bom, por questões de espaço e tempo (sei que em blog não devemos nos estender demasiadamente) devo agora encerrar por aqui, mas tem muito mais. Pretendo, aos poucos, transcrever mais algumas partes que considero um deleite para os amantes, assim como eu, das belas palavras.

Uma pitada de irreverência

2009-05-03T08:24:00.000-07:00

Quando eu era pequena (e boazinha) e mesmo adolescente (e rebeldíssima) sempre fui ótima aluna (percebe-se que não acalento falsas modéstias rsrs). Depois, quando entrei na faculdade, continuei a ser boa aluna, mas era cada vez mais indisciplinada. Se eu não gostava ou não concordava com algo, toda a minha petulância vinha à tona. Aos 17 anos (1979), quando terminei o colegial, resolvi sair de casa depois de uma briga com meu pai. Na verdade, eu queria sair muito antes, logo que me tornei rebelde rsrs (aos 12 anos) e achava que sabia o que queria . Eu tinha ânsia de viver com liberdade, mas meu pai era extremamente repressor. Nesses três anos que vivi fora de casa até entrar na faculdade, só eu sei as poucas e boas (na verdade são muitas e boas) que aprontei até voltar pra casa, claro, depois de levar uns bons tombos e aqueles tapas que a vida dá. Resolvi tentar ser normal (não sabia que isso seria tão difícil) e entrar na faculdade como toda boa moça bem educada. Tinha, então, exatamente 20 anos.

No final de 2008, ao fazer uma bela limpa em minha casa, armários e maleiros, encontrei muitos cacarecos e coisas que guardava há anos. Uma dessas tantas coisas foi uma monografia (que hoje eu a qualifico de um tanto irreverente) que me vi obrigada a fazer para a disciplina de biblioteconomia, quando cursava o 2º. Período (primeiro ano) de Comunicação Social na Universidade Estadual de Londrina. Entrei no curso em 1982, disposta a ser jornalista, e saí em 1984, ou seja, não concluí o curso (vê-se que minha disposição se arrefeceu com o passar dos anos: jornalismo não era a minha praia).

Bom, quando a professora solicitou, sem me dar qualquer tema específico, que eu fizesse uma monografia para a tal disciplina, querendo apenas que a monografia correspondesse às normas formais exigidas, eu fiquei a pensar: sobre o que vou escrever? Na verdade eu não imaginava qualquer conteúdo apropriado (e monografia soava como um "palavrão"). Naquela fase da minha vida eu era uma hedonista incorrigível (hoje sou uma hedonista corrigível rsrsr). Embora gostasse de ler, estudar, e tivesse muita vontade de escrever não sabia ainda bem o quê, eu queria mesmo era namorar, e só pensava em satisfazer meus desejos. Esse seria o tema mais apropriado à ocasião, mas minha autocensura não permitia que eu me expusesse assim. Resolvi, então, escrever a Monografia do Pensamento no Exato Momento do Ato que se segue aqui logo abaixo (encontrei-a escrita à mão, em forma de rascunho, num papel já bem amarelado pelos 27 anos em que ficou guardada numa caixa de cartas e outros papéis).

Monografia do Pensamento no Exato Momento do Ato

2009-04-26T15:53:00.000-07:00

MONOGRAFIA DO PENSAMENTO
NO EXATO MOMENTO
DO ATO

Sob a
orientação do tempo

Resumo

A disciplina I BIB 129 solicita uma monografia para poder avaliar a distribuição da forma dentro dos padrões que a UEL determinou. Para isso, apenas escrevo o que penso procurando encaixá-lo nas normas exigidas.

Introdução

Imagino que minha professora está lendo e não entendendo muito bem o que estou a escrever. Então, sinto a necessidade de explicar, por ter a perfeita consciência de que o tema esperado não tem nada a ver com isso aqui. Mas como o tema que deveria ser abordado não estará terminado até o prazo exigido para a entrega, imaginei que poderia montar uma monografia com algum outro tema, pois a disciplina exige analisar apenas a sua forma. O conteúdo a ser avaliado não pertence a ela [ao objetivo da disciplina]. Portanto, improviso um.

I. Paro, penso e escrevo

É extremamente gratificante sentir a necessidade de escrever sem ter um objetivo predeterminado que não seja o escrever. Sem querer, a gente pára e pensa: o que vou escrever? Daí a gente percebe... mas por que tenho que pensar no que vou escrever se já estou escrevendo? E o que é melhor ainda. Escrevendo porque estou pensando que quero escrever. Só isso.
Mas só? (penso) (escrevo)
Só!
Por quê? (penso) (escrevo)
Porque devo escrever.
Mas por quê? (penso) (escrevo)
Ora, porque tenho que distribuir palavras que no todo tomem a forma de uma monografia.
Mas por quê?
Porque eu curso o II período de Comunicação Social e nele está incluído uma disciplina que ensina muitas coisas referentes à bibliotecoMANIA, entre as quais, inclusive, fazer monografias.
Como foi ensinado, o sistema exige que se avalie o aprendizado, e eu me comprometi a mostrar o que aprendi. Por isso tento escrever livremente para preencher o espaço, ou seja, dar a forma exigida.
Pois é, nessa de escrever o que penso, pensei: preencher o espaço: o que significa isso? Pode ser tanta coisa... Como por exemplo?
Preencher o espaço vivendo.
Preencher o espaço sendo.
Preencher o espaço estando.
Preencher o espaço comunicando.
Preencher o espaço pensando...

E por que não, escrevendo, simplesmente?

É, realmente nada está a me impedir. Nem o pré-conceito que faço, ao imaginar o que minha professora está pensando. Imagino que ela está surpresa, pois tudo que não é esperado surpreende! Imagino que ela pode não considerar esta monografia e, ao mesmo tempo, que pode perfeitamente, desde que isto esteja tomando a forma de uma. Ainda não sei se está. Penso que devo dar uma olhadinha no manual para conferir. Só que constatei que no momento não tenho o manual à mão, e como pretendo continuar a aproveitar o tempo que está me orientando a fazê-la, arriscarei, continuando a escrever.

Lembro-me que a mais simples das mais simples monografias exige que se anuncie o assunto resumidamente, introduza-o depois que se define o tema, depois tem-se que apresentá-lo e discuti-lo, a partir de um determinado ângulo para, finalmente, fazer uma análise crítica conclusiva do tema tratado.

Pois é, onde parei?
Acho que parei na apresentação. Devo, portanto, determinar o ângulo do qual estou vendo. Tento olhar agora, não do ângulo, mas para o ângulo do qual estou vendo.
O que vejo?
Vejo que meu ângulo só está determinado pelo tempo no qual me proponho a escrever.
Que tempo?
O tempo que passa me fazendo pensar para escrever.
No caso não poderia ser pensar “e” escrever?
Não, porque no momento penso só “para” escrever.
Depois que penso isso, naturalmente começo a analisar o que escrevi para poder criticar e concluir.

II. Análise crítica do pensamento colocado

Ao analisar os pensamentos acima descritos, verifico que está sendo apresentada uma proposta de poder cumprir uma exigência de forma, que não necessariamente preencha as tais solicitadas. Não se pode negar que esta forma é nova. E tudo que é novo pode ser bem ou mal aceito. Pois é, pelo que foi apresentado, vê-se que quem escreve está tentando dar um nó em quem está lendo.
Como é possível cumprir exigências sem cumprir exigências?
Como é a própria pensadora que escreve, infelizmente, não se pode fazer nada para ela parar com isso.
Isso o quê?
Isso de tentar cumprir sem cumprir?
Ué, mas não era impossível?
Diz-se que sim. Mas a pensadora insiste em tentar.
Nessa, ela só está escrevendo e enrolando. De qualquer forma, tudo que foi escrito, pode-se não aceitar, mas é impossível negar: não se pode apagar. Tomara que o escrito chegue lá.
Lá aonde?
Lá naquele lugar que tem forma de monografia.

III. Conclusão

De tudo que foi pensado só posso concluir que pensar para escrever livremente faz com que a mente se torne mais livre...

FIM

Pergunto: onde é que eu estava com a cabeça? Sinceramente não me lembro o resultado... se entreguei o trabalho, se ele foi aceito, se tive uma boa nota... mas não importa, o que importa é que agora eu me divirto lendo e lembrando disso.

Apetite de viver e vontade de potência

2009-04-21T14:52:00.000-07:00

Caro Aguinaldo, obrigada pelo comentário... sempre provocador!!! E já que rendeu interpretações diversas, resolvi publicar minha resposta nesse outro post.

Não acho que você interpretou mal. Mas sim de uma perspectiva unilateral. Acredito que o desespero pode ser entendido negativamente e associado à ausência de esperança, como algo que retira o amor de viver, como você falou. Mas também pode ser associado à esperança desesperada de vida, ou desespero de viver, de amar, de desejar e de ser feliz.

Posso dizer que fiz a associação que você fez em raríssimas situações em minha vida. O que me chamou a atenção na frase de Camus (e que me fez concordar com ele, por entendê-la a partir da minha vida, e não da dele) é a perspectiva, bem ao gosto nietzscheano (sorry rsrs), da Vontade de Potência, e, às vezes, mas só quando estou pessimista, ao gosto schopenhaueriano. No caso de Schopenhauer, refiro-me àquela vontade de vida insaciável, autofágica, sem direção e fim que nos leva a pendular do tédio à necessidade numa insatisfação desesperada. É um apetite desordenado, um desespero, mas não no sentido que geralmente eu entendo.

Meus desesperos não foram e não são raros, mas são desesperos que, em geral, aumentam o meu apetite de viver. Por isso simpatizo-me mais com a teoria nietzscheana (e aqui não quero entrar no mérito ou demérito de se Nietzsche é filósofo, poeta, bufão, louco ou dinamite) da Vontade de Potência, segundo a qual viveríamos (desesperadamente, a meu ver, se o quantum de vontade de potência for grande e forte) para ultrapassar limites, vencer desafios, culpas e ressentimentos – um auto superar-se, mas não naquele sentido piegas que a gente vive criticando rsrs.

Sendo mais radical, penso num desespero de poder vencer a morte. Não só a grande morte, no caso de a vida estar em risco, devido a uma doença fatal, um acidente grave, uma catástrofe, tragédia, ou apenas uma depressão profunda que, no extremo, te leve ao suicídio; como as pequenas mortes que vivemos em vida, ou seja, toda e qualquer perda que nos custe caro - como a de um amor, por exemplo.

Antes de associar desespero à falta de esperança, associo-o à esperança desesperada de superar (ou não ter que passar por) tudo isso aí que eu falei. É a idéia do náufrago que diante da consciência da morte iminente, agonizante, agarra-se a uma palha (ou tábua) na esperança de permanecer vivo: é desespero, mas é desespero de vida, de amor pela vida e por si próprio.

Você mesmo já me falou em algumas situações: nossa! como você ama a vida! não se desespere! Numa dessas vezes eu estava mesmo desesperada... e de medo! Voltávamos de Passo Fundo e na estrada despencou aquela chuva torrencial que tornou a viagem extremamente tensa e perigosa. Não enxergávamos um palmo adiante do nariz, não dava pra parar nos acostamentos, verdadeiras correntezas se formavam nas baixadas e curvas.

Enquanto isso, do outro lado do Estado do Paraná, minhas filhas mais novas também estavam na estrada, voltando de São Paulo com o pai, e eu, ali, com aquele espírito terrivelmente trágico, sofria desesperadamente com a idéia de que eles poderiam estar numa mesma (ou pior) situação, e que, portanto, alguma tragédia poderia ocorrer, fosse com eles ou conosco. O que me restava? Uma esperança desesperada de ultrapassar tudo aquilo e viver (apesar de tudo, pra mim, la vita è bella rsrs).

Quero (e acho que todo mundo quer) viver bem, feliz, com satisfação e prazer. Mas você sabe... não me agrada viver mornamente (não que eu goste de passar pela situação acima descrita). Como sou imperfeita, transbordo pelas tampas e peco, naturalmente, e na maioria das vezes, pelo excesso: excesso de intensidade rsrs. É isso que faz com que eu me identifique com o apetite desordenado, desespero e amor de viver de que Camus fala. Tá certo que com a experiência consegui ordenar melhor esse meu apetite, mas ainda faço muita desordem nessa vida hehehehe.

Um beijo.

O apetite desordenado de viver

2009-04-12T16:39:00.000-07:00

No prefácio que Albert Camus (1913-1960) escreve em O Avesso e o Direito, ele mesmo se refere à frase "Não há amor de viver sem desespero de viver", revelando que na época em que a escreveu (aos 22 anos), "não sabia a que ponto dizia a verdade" pois "não tinha atravessado, ainda, os tempos do verdadeiro desespero." A frase se encontra no ensaio Amor pela Vida.

É engraçado, a primeira vez que li essa frase (bom... eu já tinha 39 anos), meu coração disparou e nunca mais parou de disparar por ela.
Ela está duplamente grifada: no prefácio e no ensaio. Cada vez que a leio sinto-me profundamente tocada. Verdade ou não, ao rememorar meus 22 anos, lembrei-me que eu já havia experienciado sim, algumas vezes (e não poucas), o verdadeiro desespero, não só já aos 22 anos, como a todos os que se seguiram e se seguiam...

Alguém poderia pensar agora: NOSSA! O que será que ela viveu tanto assim para falar em verdadeiro desespero? Eu diria, eu vivi muitas coisas que não vêm aqui ao caso (uma hora dessas eu conto... rsrsr, em partes, é claro!). O ponto não é o quê (o quid), mas como eu vivi cada segundo dessa minha vida, com que intensidade: dúvidas, incompreensões, erros, euforias, alegrias, dores morais, desejos, frustrações, medo, amor, ódio, algumas dores físicas... ah... como briguei comigo e com o mundo, como quis que o universo se ajustasse aos meus desejos, como chorei, como virei do avesso, como tentei me endireitar (em algumas coisas eu consegui rsrsrs), como ri, como me regozijei, como me desesperei!

Camus diz que estes tempos chegaram e conseguiram destruir tudo nele, "exceto, justamente, o apetite desordenado de viver." Eis outra frase que me arrebata, pois isso nada mais é do que paixão, um tema que eu persigo e que me persegue: esse apetite desordenado de viver.

Camus revela ainda sofrer dessa paixão, "ao mesmo tempo fecunda e destrutiva, que explode até nas páginas mais sombrias de O Avesso e o Direito". Ele fala em "ardor esfomeado", no que a vida tem de melhor e pior. Isso me faz lembrar o amor fati de que Nietzsche fala, de seu reclame à retomada do espírito trágico. Depois, Camus cita Stendhal: "Mas a minha alma é um fogo que sofre se não arde."
Os ensaios reunidos em O Avesso e o Direito foram escritos entre 1935 e 1936 e publicados em 1937, na Argélia, em tiragem muito reduzida. A edição foi rapidamente esgotada e Camus se recusou a reimprimi-la por 20 anos. Quem quiser saber por que terá de ler o prefácio que o autor adicionou à sua reedição. Só o prefácio já vale a obra. E a obra... ah... a obra, você terá de ler também. E acho que não é preciso dizer por que...

Ilusão, crença, esperança, paixão e auto-engano

2009-03-08T07:52:00.000-07:00

Querido Aguinaldo

Obrigada pelo comentário em Felicidade e Ilusão . Você, como sempre, toca em pontos interessantes e fomentadores de discussões (isso dá um trabalho... rsrsrs). Não sei bem, mas me parece que nossas divergências em relação à ilusão se resumem a pontos de vista e associações de idéias ao termo. Diferentemente do seu ponto de vista, tentei relacionar a felicidade e a ilusão de um ponto de vista objetivo, detendo-me mais na letra do que no espírito do que a Marquesa diz. Daí que eu não teria propriamente objeções a fazer, embora eu não possa deixar de me questionar sobre alguns pontos.

Fiquei a pensar nas associações que você fez. Primeiro associou o termo ilusão à ilusão de ótica, depois à crença, depois, quando falou do amor, à esperança e à paixão, e depois ainda, ao auto-engano (que nesse caso podemos apenas chamar de um “mecanismo inconsciente constitutivo de nossa natureza”). Curioso.

Você pergunta: “Se afirmo que a noite faz um silencio absoluto, estou sendo conduzido pelos meus imperfeitos poderes auditivos, haja vista não poder captar muitos sons que escapam à limitada capacidade que tenho de escutar. Mas será um erro afirmar, do meu ponto de vista, que a noite está absolutamente silenciosa? Acho que não”.

Bom, fiquei a pensar no sol, por exemplo, que é visto por nós bem pequeno em relação a seu tamanho real. Objetivamente ele é enorme, por razões já bastante conhecidas. Será que a questão então se resumiria em como vejo o mundo e como ele é de fato? Vou dar um exemplo que provavelmente não diríamos que é um caso de ilusão de ótica, mas penso que pode ser chamado de ilusão, no sentido em que você empregou o termo, ou visão equivocada, no sentido em que eu o tomei.

Por muitos anos mantivemos a visão, ilusão ou crença de que a terra era o centro do universo e que o sol girava em torno dela, até que Copérnico nos fez saber que o centro era o sol e que é a terra que gira em torno dele. Intuitivamente percebemos a terra parada, mas (contra - intuitivamente) agora sabemos que a terra gira também em seu próprio eixo. Você não diria que ao acreditarmos naquilo incorríamos em erro, ou que tínhamos uma visão equivocada desses movimentos? E que depois de Copérnico corrigimos nossa visão? Ao menos a meu ver, não vejo aqui como dissociar ilusão e erro.

Depois você diz: “veja o caso de Deus. Afirmar que Deus existe é um erro ou uma ilusão? Parece-me apenas uma ilusão muito mais do que um erro. [...] Como é insolúvel a questão sobre se Deus existe ou não (admito isso sem discutir), afirmar que ele existe não poderá ser dito um erro (pode ser que ele exista). Parece-me muito mais uma ilusão.” Ok, isso me fez perguntar: qual a diferença, então, entre crença e ilusão? A pergunta vale também para o ponto que você coloca sobre a liberdade.

Em relação ao amor você afirma “Ora, nenhum ser destituído de ilusão, poderá pensar que um outro ser possa lhe trazer felicidade”. Mas por que não? Porque ele perceberá que uma felicidade duradoura, em sentido pleno, não deve, por questão de segurança, depender de um outro ser. Mas talvez um ser destituído de ilusão possa perceber que embora a sua felicidade não deva depender de um outro ser, esse outro ser pode contribuir em muito para sua felicidade, caso contrário teríamos de dizer ou que somos capazes de ser feliz independentemente de qualquer coisa, ou que só podemos ser felizes com alguém se nos mantivermos sempre iludidos, digamos, fora da realidade - e aí eu não me simpatizo mesmo com a idéia. Aliás, a associação do termo ilusão que me é mais simpática é a que relaciona ilusão à arte, ao encantamento proporcionado pela criação e contemplação estéticas. Agora, interessante que esse encantamento não deixa de ser algo que poderia ser também chamado paixão.

Você pede para eu perceber que você fala em "momentos", “pois há algo na ilusão que diz respeito ao desligamento dos botões do tempo. Não somos nós que apertamos o botão para que o tempo deixe de existir. Simplesmente o tempo deixa de existir e então ocorre o mergulho. E cremos, talvez com nossas mais poderosas forças, naquilo que a ‘suspensão do tempo’ nos oferece. E não será completamente ilusório pensar que nossa existência goze de algo fora do tempo? Naturalmente não teria sentido eu pensar: ‘sou feliz e sou iludido’. O que ocorre parece ser algo como: ‘sou feliz’. E depois: ‘eu era feliz (e iludido)’.”

Diante disso, fiquei a pensar: será que sempre que estou feliz é porque estou iludida? Não pode haver felicidade sem ilusão? O que é felicidade real e o que é felicidade ilusória? Podemos, com propriedade, admitir como felicidade (em sentido pleno), uma felicidade ilusória? Podemos mesmo ser felizes ou podemos apenas ter a ilusão de que somos felizes?

Bom, acho que quando li pela primeira vez o Discours da Marquesa, estava sob a influência da eudaimonia. Percebi que o tratamento que dei para a idéia de felicidade envolvia algo de mais pleno e duradouro, uma concepção, digamos, mais próxima da aristotélica, aquela que se diz amealhada “numa vida completa”, uma vez que, “um dia, ou um breve espaço de tempo [um momento ou alguns momentos], não faz um homem feliz e venturoso”.

Agora, como você bem sabe: penso, logo, mudo de idéia... rsrsrs.

Quanto à sua última observação, não entendi qual a nossa divergência: não disse em momento algum que existe um número maior de mulheres que superam os homens, mas que podemos constatar numa proporção sem precedentes apenas, que muitas mulheres superam em muito muitos homens. E não pensei só na academia, mas em atividades variadas (como a política, por exemplo, ou qualquer outra atividade antes delegada e permitida apenas aos homens). O que me parece notável é a progressão aritmética deste quadro que, acredito, se deu com a liberdade que elas conquistaram, dentre outros fatores sócio-histórico-culturais.

Você pensa que eu sou muito otimista sobre as diferenças entre homens e mulheres. É verdade, sou mesmo, e penso que você tem uma idéia um tanto preconceituosa em relação às múltiplas capacidades das mulheres, se esquece que hoje, a exceção de atividades que exigem uma força máscula (ou que são mais apropriadas mesmo aos homens - não me peça para dar exemplos rsrsrsr), elas revelam poder exercer qualquer outra atividade tão bem ou melhor do que muitos homens. Concordo que há muitas diferenças biológicas (ou de natureza) entre mulheres e homens, diferenças que contribuíram para que o quadro fosse restritíssimo para elas exercerem muitas atividades em tempos mais remotos, mas que muitas dessas restrições foram conseqüências do que fizeram (e fizemos) com a natureza das mulheres (nada ver com aquele blá-blá-blá de vítimas).

Filosofar, por exemplo, depende não só de capacidade e inclinação naturais, mas de tempo, ócio, reflexão, liberdade e acesso. Ora, se às mulheres cabia, em parte por natureza, e em parte por imposição do contexto em que viviam, unicamente os cuidados consigo própria, a casa, filhos e marido, que tempo, acesso e liberdade restavam a elas para se dedicarem à filosofia, ou mesmo à política, à engenharia, à medicina? Nada disso era acessível a elas. Muito poucas tinham acesso aos estudos. E isso mudou, alterando completamente o quadro estatístico. Acredito que há algo que podemos fazer além de nos dobrarmos a nossas determinações e características genéticas. E as mulheres estão saindo do armário, como diz o Milk em relação aos gays. Talvez, num futuro longínquo, tais mudanças possam ser ditas frutos de uma evolução da espécie (ou do gênero mulher), uma seleção natural dos mais fortes e aptos. E acho que não precisamos aqui falar em números.

Preciso dar um fim nisso. Hora de trabalhar!
Obrigada por vascolejar minhas idéias. Beijo e me liga ...

Felicidade, amor pelos estudos e ilusões

2009-02-24T14:39:00.000-08:00

Num desses felizes encontros casuais me deparei, ao entrar na USP, com uma mesa cheia de livros de filosofia expostos ali para vender. Uma tentação para quem gosta. Não resisti. Parei, toquei alguns, passei os olhos por aqui, por ali, respirei fundo (para sentir o cheiro daqueles livros novinhos), abri um, li partes, abri outros, devorei trechos, pensei: compro-ou-não-compro? Calculei os custos e benefícios e, controlada, comprei dois: um, dentre tantos que necessito: A Política de Aristóteles; e outro, que não conhecia, mas que me despertou uma curiosidade gostosa: o Discours sur le bonheur, de Madame Du Châtelet.

Quem seria essa mulher que escrevia, em meio a toda profusão grafomórfica sobre o assunto (muitos tratados, ensaios, cartas, poesias, teorias e teses sobre a felicidade já foram escritos) esse pequeno Discurso sobre a Felicidade - um tema que interessa a qualquer ser humano digno de assim ser chamado?

Penso que todos haverão de concordar com a máxima de que “todos os homens desejam ser feliz” e que, por isso, todos, de uma maneira ou de outra, buscam a felicidade. Porém, nem todos concordariam, como disse Aristóteles, quanto ao que seja a felicidade (EN I 1095a 20) e quais os meios para alcançá-la. Mas é notável que a idéia de felicidade reúne elementos comuns (e universais) facilmente aceitáveis para qualquer cabeça pensante (que pense minimamente bem, é claro!).

Por exemplo: a maioria das pessoas concordaria que a felicidade é um bem desejável, aliás, lembremos novamente Aristóteles, o bem mais desejável de todos (EN I 1097b 15), e que ela tem relação com ações, paixões, prazeres e dores, virtudes e vícios. Não são poucos os exemplos disso encontrados nas diversas obras sobre o tema.

Um exemplo dessa relação nos oferece Epicuro em sua Carta sobre a felicidade (a Meneceu): “De todas essas coisas, a prudência é o princípio e o supremo bem, razão pela qual ela é mais preciosa do que a própria filosofia; é dela que originaram todas as demais virtudes; é ela que nos ensina que não existe vida feliz sem prudência, beleza e justiça, e que não existe prudência, beleza e justiça sem felicidade. Porque as virtudes estão intimamente ligadas à felicidade, e a felicidade é inseparável delas”(p.45-46).

Bom, o Discours sur le bonheur de Émilie du Châtelet [1706-1749] despertou minha curiosidade não só pelo tema (já que eu também persigo a felicidade, como todo e qualquer mortal comum), mas também porque foi escrito por uma mulher. E, pasmem, uma mulher do século XVIII, tempo em que a atividade filosófica era, raríssimas exceções, reservada aos homens.

Abri e avidamente devorei aquele livrinho: uma nova personagem da literatura filosófica francesa do século XVIII apresentava-se a mim, conhecida não só por sua personalidade e comportamentos inusitados para a época, mas também por sua erudição filosófica, literária e mesmo científica. Muito se tem a dizer sobre a vida e escritos dessa mulher que não caberia aqui nesse pequeno espaço. Por isso, limito-me a tecer apenas alguns comentários.

Segundo Elisabeth Badinter, que escreve um pequeno prefácio à tradução da obra, a pergunta que se coloca nesse pequeno discurso é: “como ser feliz neste mundo e, sobretudo, quando se trata de uma mulher que, apesar de excepcional, vê proibidas para si quase todas as ambições e glórias permitidas aos homens?”

E mais, ao passar das reflexões gerais sobre a felicidade a reflexões e confidências mais íntimas sobre seu caso particular, a pergunta de Madame Du Châtelet desdobra-se também em “como ser feliz, enfim, quando se é uma amante apaixonada exclusivista e tirânica?”

Como se essas questões já não fossem suficientemente interessantes, é digno de nota que Du Châtelet estudou obstinadamente matemática, física e metafísica e foi considerada “a mais consistente e completa das ‘eruditas’ de sua época”, reconhecida (a contragosto de muitos) pelo mundo científico. Ademais, era uma amante (e notem, por favor, não uma esposa) apaixonada por ninguém mais ninguém menos do que Voltaire. Nesse sentido, deu o que falar, pois não só separou-se do marido e viveu por alguns anos um romance com Voltaire, como também, ao separar-se deste, alguns anos depois, “perdeu a cabeça” novamente por um jovem oficial da corte de Lorena chamado Saint-Lambert, dez anos mais novo do que ela, provocando assim um escândalo na sociedade ao engravidar dele aos 41 anos de idade.

Bom, façamos um recorte do que aqui interessa agora ser comentado, ou seja, ao menos algumas fontes e detalhes que podem, segundo Émilie, contribuir para a nossa felicidade.

Madame Du Châtelet diz que “devemos começar por nos dizer – e nos convencermos disso – que nada temos a fazer nesse mundo a não ser nos proporcionar sensações e sentimentos agradáveis. Os moralistas que dizem aos homens: reprimam suas paixões e controlem seus desejos se quiserem ser felizes, não conhecem o caminho da felicidade. Só se é feliz com os gostos e paixões satisfeitos; digo gostos, porque nem sempre se é suficientemente feliz com as paixões, e, na ausência de paixões, é preciso contentar-se com os gostos. Deveríamos, portanto, pedir paixões a Deus, caso ousássemos pedir-lhe algo”. (pp.4-5).

Curioso isso, pois vocês leitores não perguntarão a ela se as paixões não nos fazem mais infelizes do que felizes? Ça dépend, eu diria: é preciso qualificar as paixões. Émilie considera as paixões que contribuem para a nossa felicidade (as chamadas paixões virtuosas) e as que nos arrastam à infelicidade (paixões viciosas). Além disso, afirma : “... quanto menos nossa felicidade depende dos outros, mais nos é fácil ser feliz” (p.20). Nesse sentido, uma das paixões que Émilie considera virtuosa e menos dependente dos outros é a paixão pelo estudo:

“... por essa razão de independência, o amor pelo estudo é, de todas as paixões, a que mais contribui para nossa felicidade. No amor pelo estudo encontra-se encerrada uma paixão da qual uma alma elevada jamais é inteiramente isenta, a da glória; para a metade das pessoas, existe apenas essa maneira de conquistá-la, e a essa metade justamente a educação arrebata os meios de alcançá-la, tornando-lhe a fruição impossível” (p.21).

É claro que essa paixão específica não captura a todos. É preciso ter inclinação para ela. Mas Du Châtelet observa que “o amor pelo estudo é menos necessário à felicidade dos homens que à das mulheres”. Ora, por quê? Primeiro é preciso lembrar que estamos no contexto do século XVIII, época em que as mulheres tinham poucos, digamos assim, instrumentos para alcançar a felicidade. Às “mal-nascidas” ou desprovidas de nobreza e riquezas, restavam-lhes o casamento, filhos e afazeres domésticos. E se a sorte não colocasse em sua vida um bom (pra não dizer excelente) casamento (e aqui não é fácil determinar o que significa um excelente casamento) e bons filhos, aí é que a felicidade tornar-se-ia mesmo impraticável. Já “os homens têm uma infinidade de recursos, que faltam inteiramente às mulheres, para serem felizes” (p.21).

Certamente podemos empregar os verbos dessa última frase no passado, pois hoje, em pleno século XXI, as coisas não são mais assim. Atualmente a mulher conquistou muito do espaço que antes era reservado apenas aos homens. Aliás, permitam-me que eu me divirta um pouco rsrs, podemos constatar que, numa proporção sem precedentes, muitas mulheres superam em muito muitos homens (hehehe, está aí Andrea Faggion que não me deixa mentir).

Mas voltemos ao século XVIII. Nessa época, os homens tinham muitos outros meios de chegar à glória (uma paixão reconhecidamente das mais desejáveis). Eles podiam “tornar seus talentos úteis a seu país e servir seus concidadãos, por sua habilidade na arte da guerra, ou por talentos para o governo, ou ainda pelas negociações” - ambições, segundo Du Châtelet, “bem acima da glória que é possível se propor pelo estudo”. Já as mulheres eram “excluídas por sua condição, de qualquer espécie de glória”, mas quando, por acaso, se encontrava alguma que havia nascido com a alma elevada, só lhe restava o estudo para consolá-la de todas as exclusões e de todas as dependências às quais ela se encontrava condenada por condição (cf: p.22). Era o caso dela.

É engraçado que esse quadro mudou muito, no sentido que indiquei acima, ou seja, de que as circunstâncias em que as mulheres vivem hoje, já não limitam tanto os meios que elas têm de alcançar a felicidade. Mas nem por isso o amor ao estudo (válido evidentemente para aquelas que têm uma inclinação natural a ele), deixou de ser “um recurso seguro contra as desventuras” [...] “uma fonte inesgotável de prazeres” (p.23-24). E nisso eu concordo com ela, embora eu pense também que o estudo (ou o conhecimento) contribui para que nos dispamos de muitas ilusões, um outro elemento que curiosamente Madame Du Châtelet afirma ser necessário para a felicidade.

Diz ela: “Para ser feliz é preciso desfazer-se dos preconceitos, ser virtuoso, gozar de boa saúde, ter gostos e paixões, ser suscetível de ilusões, pois devemos a maioria de nossos prazeres à ilusão, e infeliz de quem a perde. Em vez, portanto, de tentar fazê-la desaparecer com a chama da razão, tratemos de adensar o verniz com que ela reveste a maioria dos objetos; este é-lhe ainda mais necessário do que os cuidados e os adereços o são para nossos corpos” (p.4).

É como se ela dissesse que certos objetos necessitassem de um verniz que escondesse suas imperfeições e misérias, um verniz que desse brilho e adornasse o que em si seria demasiadamente fosco e cru. Não sei se essa idéia cai bem à minha natureza, mas muitos dizem que, na medida do possível, quanto menos sabemos sobre a realidade das coisas, quanto mais ignorantes, mais facilmente somos felizes. Mas até onde sei, o estudo é um antídoto à ignorância e ilusão. Nesse caso, para não acusarmos Émilie de flagrante contradição, é preciso esclarecer o que ela entende por ilusão, pois, em geral, entende-se que a ilusão, se não se identifica com o erro, ao menos flerta com ele. Os filósofos vivem dizendo: ah... isso não passa de ilusão, associando-a ao erro. E Du Châtelet considera que “o erro jamais pode ser um bem, e certamente é um grande mal nas coisas de que depende a conduta da vida”(p.11).

Émilie questiona se a ilusão é um erro e responde com um NÃO em alto e bom tom. Para ela, “a ilusão não nos faz ver os objetos inteiramente tal como devem ser para dar-nos sentimentos agradáveis”. O que a ilusão faz é acomodar os objetos à nossa natureza, tal como a ilusão de ótica que, embora não permita que vejamos os objetos tais como são, na verdade, não nos engana. A ótica nos faz ver os objetos “da maneira que é preciso que os vejamos para eles nos serem úteis” (p.15-16). Ops, como assim? Úteis? Acho que preciso de exemplos para entender isso.

Ela pergunta: “Por que razão eu rio mais do que ninguém no teatro de marionetes, senão porque me entrego mais do que qualquer outro à ilusão e, ao final de quinze minutos, acredito que é Polichinelo quem está falando? [...] que prazer teríamos com um outro espetáculo em que tudo é ilusão, caso não nos entregássemos a ele” (p.16)?

Bom, é verdade que se formos assistir a um espetáculo que se pretende ilusório (pois há aqueles que prezam o realismo), vestidos com uma armadura anti-ilusão, dizendo o tempo todo: bah, isso é pura ilusão! ele não atingirá seu fim, não cumprirá a sua função, não nos será útil, tampouco a nossa ida até lá. Nesse caso, parece-me que o que Émilie quer dizer é que a ilusão cumpre uma função na vida feliz. Qual seria essa função? Enganar-nos? Ora, mas o engano não é um erro? Não necessariamente. (Sinto que estou me enrolando rsrsr). Seria a de manter-nos acreditando que aquilo em que cremos é, sem dúvida, verdade mesmo? Ou, quem sabe, a de revestir, adornar ou adoçar a realidade amarga, nua e crua? Ich, percebam que dei voltas e acabei esbarrando no mesmo ponto.

Última tentativa de acomodar essa idéia. Recorro aqui à outra parte do Discours na qual Émilie fala de amor e ilusão.

“uma alma terna e sensível é feliz pelo simples prazer que experimenta amando; não quero dizer com isso que se possa ser perfeitamente feliz amando, conquanto não seja amado; mas digo que, embora nossas idéias de felicidade não se encontrem completamente ocupadas pelo amor do objeto que amamos, o prazer que sentimos em entregar-nos a toda a nossa ternura pode bastar para nos tornar felizes; e, caso essa alma tenha ainda a ventura de ser suscetível à ilusão, é impossível que não se acredite mais amada do que talvez o seja efetivamente; ela deve amar tanto, que ama por dois, e o calor de seu coração complementa o que realmente falta à sua felicidade” (p.30).

Eis aí algo que não me desce bem novamente. De qualquer modo, vamos lá. Num certo momento do texto, Châtelet revela que foi feliz durante dez anos com o amor daquele que subjugara sua alma, mas que “quando a idade, as enfermidades e talvez também um pouco a facilidade do prazer reduziram-lhe o sabor” (p.32), por um bom tempo não se apercebeu; amava por dois, e seu coração, isento de suspeita, usufruía o prazer de amar e a ilusão de se acreditar amada. Mas depois, perdeu essa condição “bem-aventurada”, claro, à custa de muitas lágrimas.

Percebo por que a idéia não me cai bem. Para que a ilusão possa valer como ingrediente de felicidade, é preciso que nunca a percamos, pois, uma vez perdida, adeus felicidade: quanto maior a felicidade ou o prazer que a ilusão nos proporciona, maior a dor e infelicidade ocasionada pela desilusão, pela perda daquilo que acreditávamos ser verdadeiro. Seria preciso, para conservar a felicidade, conservar a ilusão. Será que Émilie concordaria com isso? Talvez, ao menos é o que se depreende da seguinte passagem.

“Não sei, contudo, se alguma vez o amor já uniu duas pessoas feitas a tal ponto uma para a outra que jamais conheceram a saciedade do gozo, o arrefecimento motivado pela segurança, a índole e a insipidez geradas pela facilidade e pela continuidade de uma relação cuja ilusão jamais é destruída (pois onde ela entra mais do que no amor?) e cujo ardor, enfim, foi igual no deleite e na privação e pôde tolerar igualmente as desventuras e os prazeres” (grifo meu, p.29).

Sob a pena da morte

2009-01-24T05:46:00.000-08:00

“... a melancolia inclui as coisas mortas em sua contemplação, para salvá-las” (Walter Benjamin).

Sempre me pego pensando na morte (isso não significa que eu seja nefasta). Penso na morte levada por uma certa dose de melancolia. Não preciso de muitas doses pra isso, apenas uma certa dose. Percebo que enquanto não morremos definitivamente, vivemos muitas mortes em vida. A morte vem a conta-gotas.

Embora eu sempre pense na morte, não tenho a menor inclinação para o suicídio. Profundamente mesmo, só uma vez desejei morrer, e isso já faz uns quatro anos. Mas não quis me matar. Esfacelada, quis deixar-me morrer, aos poucos, de tristeza. Demorei a sair daquele estado, mas meu apego pela vida, minha vontade de vida, instinto de conservação ou “coisa que o valha” (isso me lembra alguém rsrs), falaram mais alto. E eu voltei: saí daquele estado de auto-abandono.

Em geral, minha vontade de vida fala mesmo mais alto, mas eu tenho sim vontade de morte (pulsão, diria Freud). A tristeza, a melancolia, a dor na alma conduzem meus pensamentos à morte. Já morri incontáveis vezes nessa vida. Perdi a conta das gotas.

Nesses dias de muita tristeza, não funciono direito, o trabalho não anda, e se anda, só na marra. Fico diletante. Tenho necessidade de ficar quieta, ensimesmada, no redemoinho de meus próprios pensamentos. Mas minha casa é muito agitada (os deveres com ela e com minhas filhas me chamam a cada instante). Fico brigando comigo mesma (e com elas), num mau-humor desgraçado. I get unbearable.

Brava, emburrada, bicuda e chorona, chuto as paredes, bato as portas, dou murros em pontas de facas. Minha única saída é trancar-me em meu quarto. Começo a folhear livros, especialmente de poesias. Procuro poesias de amor e de morte. Trechos de tragédias, romances e filosofia. É uma maneira d’eu me acalmar, mergulhar na tristeza.

Imagino alguém a perguntar: mas por que ela não foge da tristeza em vez de procurar mergulhar nela? Não seria mais saudável? Talvez! Mas não pra mim! Na verdade vejo algo de belo e sublime na tristeza, eu diria, uma estética no sofrimento, uma estética do sofrimento, afinal, o que seria da poesia, da música, da literatura, da arte e da filosofia, se seus gênios não experienciassem, com todo o ardor de suas almas, a dor do amor e da morte? Enfim, da própria existência?

Epitáfio

2009-01-13T19:29:00.000-08:00

Um dia, no ano de 1987, ganhei de aniversário do meu pai uma agenda chamada Diário Poético de Mário Quintana. Cada página, de cada dia, trazia um poema ou poeminha, uma trova ou uma frase.

Bom, já se passaram 22 anos e eu nunca consegui me desfazer dessa agenda. Ao fazer uma arrumação, encontrei-a esquecida numa velha prateleira, toda amarelada, carcomida pelo tempo, com a capa desmantelada (mas colada com papel contact), e, imagino, uma quantidade incalculável de inimigos invisíveis - colônias de fungos que se alimentam dos restos de cola e papel velho. Pensei: devo jogar fora? Talvez... mas... imediatamente me dissuadi.

Ah... não! ganhei do meu pai. Ademais, eu gosto dela e ponto final!

Depois, vacilei novamente:

Puxa, mas está velha demais, carcomida demais.

Tsts... deixa eu dar mais uma olhada. Sabia que a tinha guardado porque gostava, nos anos que se seguiam, de ler e refletir sobre um poema ou outro, em geral, tão simples e curtinhos. Li vários novamente. Diversos me chamaram a atenção; outros não! Mas esse, ah... esse eu não resisti. Eis-o aí:

Epitáfio

Que importa restarem cinzas,

Se a chama foi bela e alta?

[Bom... gosto pela simplicidade, pela impassibilidade, mas nem sou tão simples e impassível assim, aliás, não sou nada assim. Talvez, por isso, eu goste].

Reflexões acerca de uma excursão pelas montanhas

2008-12-14T07:00:00.000-08:00

Dia desses um aluno me perguntou se eu era obrigada a participar das bancas de monografia ou TCCs que me aguardavam nos próximos dias.

Expliquei-lhe que não, que os professores eram convidados (e não intimados) a compô-las, por isso, poderiam aceitar ou não. E conversei sobre a importância de participar de algumas bancas, já que isso faz parte do métier, e o quanto isso poderia ser interessante.

Esclareci, é claro, que não aceitaria, por exemplo, participar de uma banca sobre Hegel, Heidgger, Husserl (pra ficar só nos Hs), porque são autores que não estudo (apenas vi por alto). Mas que aceitaria participar de bancas sobre Hobbes, Locke, Tomás de Aquino, Anselmo, Agostinho (sempre levando em conta o tema), enfim, que poderia participar da banca sobre autores que me são mais familiares.

Um autor que já estudei e volta e meia o retomo é Schopenhauer. Ao ler o TCC do Jorge Prado (um TCC nota 10), encontrei ali uma pequena citação que não conhecia, extraída de uma obra que eu também não conhecia. Sorvi aquele pequeno trecho com um prazer indescritível (não só aquele, mas aquele era especial, grávido de beleza e profundidade).

A despeito dos vários significados que a filosofia toma ao longo de sua história, bem como dos modos de se definir o que é filosofia, eis aí uma bela metáfora, uma definição, penso, mais poética do que filosófica (o que não a desmerece), do que é filosofia:

"A filosofia é um elevado sendeiro alpino ao que só se pode acessar seguindo uma vereda escarpada e pedregosa, cheia de pungentes cantos rodados. Esta via de acesso é uma senda solitária, que se torna mais intransitável quanto mais se ascende por ela. E quem a toma não deve albergar temor algum, mas sim mostrar-se disposto a deixar tudo atrás de si, confiando em traçar seu próprio caminho sobre a fria neve. Ao bordejar o abismo e contemplar esse verde vale que ficou abaixo, experimentará uma poderosa sensação de vertigem. Mas terá de sobrepor-se a ela e sujeitar-se às rochas, ainda que seja com seu próprio sangue. Logo terá o mundo a seus pés, de sorte que seus pântanos e desertos se esfumacem, tornando, assim, qualquer irregularidade uniforme, até que suas dissonâncias deixem de importar. E em meio à semelhante atmosfera, tão pura como refrescante, nosso alpinista vê já o sol, ainda que abaixo reine, todavia, a negra noite."

(SCHOPENHAUER, Arthur. Escritos inéditos de juventud: sentencias y aforismos II. Tradução de Roberto R. Aramayo. Valencia: Pre-Textos, 1999, p.27).

XIII Simpósio de Filosofia Moderna e Contemporânea da Unioeste/Toledo

2008-10-27T08:07:00.000-07:00

Entre os dias 27 e 31 de outubro acontece o XIII Simpósio de Filosofia Moderna e Contemporânea da Unioeste de Toledo, e eu estarei lá!!!

Eis o resumo da minha comunicação:

RELIGIÃO E MORALIDADE NA FILOSOFIA DE HUME

Penso que a crítica de Hume à religião insere-se em seu projeto maior de construir uma filosofia moral, ou ciência da natureza humana, ao mesmo tempo em que visa destruir a má metafísica ou metafísica das escolas, conforme distinção que ele mesmo apresenta em algumas passagens espraiadas por suas obras.

No § 12 da seção I da Investigação sobre o Entendimento Humano (IEH), por exemplo, Hume diz: “devemos dedicar algum cuidado ao cultivo da verdadeira metafísica a fim de destruir aquela que é falsa e adulterada”. Para realizar esse objetivo, Hume debruça-se sobre o tema da religião natural e revelada a fim de examinar a validade dos argumentos em favor da existência de Deus (ou Deuses), seus atributos e plano providencial. Nesse sentido, a seção XI da IEH, acredito, pode e deve ser vista como uma importante peça introdutória da crítica que Hume faz ao argumento do desígnio ─ segundo o qual a existência de um criador infinitamente benevolente, justo e sábio pode ser inferida a partir da ordem e da beleza do mundo ─ bem como um componente de sua crítica à Religião Natural em geral.

Podemos encontrar nesta seção muitos argumentos que serão desenvolvidos de maneira mais profunda e completa nos Diálogos sobre a Religião Natural (DRN). Todavia, embora Hume se sirva nesta seção do argumento do desígnio como um instrumento de sua crítica à religião em geral, seu alvo principal é, conforme o título indica, discutir a existência de uma providência particular e de um estado vindouro. O ponto de Hume é mostrar que não temos boas razões para argumentar em favor de uma providência particular e de um estado vindouro com base neste argumento, embora revele que não está, propriamente, a negar a existência divina. Ao contrário, ele enfatiza que o principal ou único argumento aceitável em favor dela deriva da ordem natural.

Mas a seção abrange também aspectos ulteriores. Hume defende que negar a providência divina e uma vida pós-morte não ameaça a ordem social e política, uma vez que a moral, entendida aqui especialmente como um dos pré-requisitos para a manutenção da paz da sociedade e segurança do governo, pode, conforme algumas teses defendidas por ele, ser fundamentada ao longo de linhas laicas, sem qualquer apelo a mandamentos morais divinos.

No Tratado da Natureza Humana (TNH), ao tratar do tema da liberdade e responsabilidade moral, Hume diz que a religião tem sido desnecessariamente envolvida nessa questão. Ali ele assinala um péssimo expediente em discussões filosóficas “tentar refutar uma hipótese a pretexto de suas conseqüências perigosas para a religião e a moral”. A hipótese da qual Hume fala neste contexto é sua teoria da necessidade, conforme nos mostra a seguinte passagem: “a doutrina da necessidade, segundo a minha explicação, é não apenas inocente, mas vantajosa para religião e a moral” (TNH 2.3.2.§ 3-4). Como podemos perceber, Hume alega que suas críticas são inocentes à religião e à moral. Não obstante, sua crítica não só foi vista como prejudicial à religião em geral, mas de maneira tal que nenhum antecessor seu a empreendeu.

Em relação à seção XI da IEH, pode-se dizer que o problema de Hume gira em torno de saber o quanto as questões religiosas dizem respeito ao interesse público. A seção é escrita na forma de um diálogo entre Hume e um amigo. Esse amigo assumirá o papel de Epicuro e fará de Hume “a parcela mais filosófica” do povo de Atenas. Note-se que ao proceder assim, Hume desloca a discussão no tempo e no espaço, o que pode ser particularmente importante à medida que se discute a necessidade que Hume tinha de servir-se de estratagemas literários para proteger-se da censura de seu tempo àqueles que criticavam a religião. Ironia, recursos literários e retóricos, afirmações contraditórias, todos esses elementos podem ser encontrados em seus textos, o que torna particularmente difícil identificar as intenções e real posição de Hume em relação à religião.

Na narrativa da seção XI da IEH, por exemplo, Hume transfere a responsabilidade dos argumentos a personagens históricos (no caso de Epicuro) e imaginários (como a “parcela mais filosófica do povo de Atenas”, representada pelo próprio Hume). Mutatis mutandis a mesma estratégia aparecerá nos DRN, obra em que o autor não se exprime em seu próprio nome, dando lugar, assim, ao afrontamento de teses e argumentos concorrentes.

Vale lembrar que a seção XI da IEH foi escrita originalmente em forma de Ensaio cujo título era Das Conseqüências Práticas da Religião Natural. Mas, conforme pretendo mostrar, Hume ─ na voz do amigo que defende princípios epicuristas ─ argumentará que não ocorre, de fato, nenhuma das supostas conseqüências corrosivas para moral, a sociedade e segurança do governo.

Anpof 2008

2008-10-04T20:30:00.000-07:00

Entre os dias 06 e 10 de outubro/2008, grande parte dos estudiosos de filosofia deste país participarão em Canela-RS do XIII Encontro Nacional de Pós -Graduação em Filosofia da ANPOF. E eu não poderia deixar de fazer o mesmo. Abaixo segue o resumo do trabalho que apresentarei no evento:

DIVINDADE, IMPUTAÇÃO E MAL MORAL EM HUME

Nos Diálogos sobre a Religião Natural o personagem Filo argumenta que, dada a existência do mal, a existência de uma mente criadora do universo somente pode ser aceita se essa mente for ou impotente ou portadora de deficientes qualidades morais. Nesse sentido, Filo contundentemente declara: “As velhas questões de Epicuro permanecem sem resposta. A Divindade quer evitar o mal, mas não é capaz disso? Então ela é impotente. Ela é capaz, mas não quer evitá-lo? Então ela é malévola. Ela é capaz de evitá-lo e quer evitá-lo? De onde, então, provém o mal” (Diálogos X)? O apelo à evidência das falhas e imperfeições do mundo, abundantemente mencionadas na parte X dos Diálogos, serve a Hume não exatamente para refutar o argumento do desígnio, mas para interpor um limite às inferências que a analogia das mentes inteligentes tenta estabelecer, em especial, às inferências sobre os atributos divinos. Efetivamente, a hipótese de que o mundo teria sido planejado por um Deus bondoso é enfraquecida com o reconhecimento dos males naturais e morais. Ou seja, é até possível que o argumento do desígnio possa ser aceito, mas de modo algum ele poderia implicar a atribuição de perfeição, máxima bondade e justiça à divindade, tal como pretende a crença específica do cristianismo. Ora, se tais atributos se vêem enfraquecidos com o incontornável reconhecimento da existência do mal no mundo, uma possível base religiosa para a moralidade torna-se, assim, também enfraquecida. A partir desse aspecto da crítica humeana ao argumento do desígnio, meu objetivo será examinar a possibilidade que Hume oferece de discutirmos a moralidade sem qualquer apelo a noções teológicas e religiosas.

Professor João Paulo Monteiro na UEL

2008-08-27T06:15:00.000-07:00

O Professor João Paulo Monteiro, professor de filosofia da USP, realizará uma conferência na UEL sobre “Problemas da Filosofia de Hume”. Um dos maiores especialistas no pensamento de Hume, internacionalmente reconhecido, João Paulo Monteiro fará sua conferência dia 28 de agosto/2008, quinta-feira, na sala de eventos do CCH/UEL, a partir das 19 horas. Após a palestra, haverá debate entre o professor convidado, os professores Marcos Rodrigues da Silva (UEL), Marília Côrtes de Ferraz (Unioeste/PR e doutoranda USP) e Andréa Cachel (doutoranda USP).

O evento é promovido pelo Departamento de Filosofia, Especialização em Filosofia Moderna e Contemporânea e Especialização em Filosofia Política e Jurídica. A entrada é franca. Para os interessados em receber certificado de participação, a taxa de inscrição é de R$ 5,00 (cinco reais) e pode ser feita no local.

O professor João Paulo Monteiro é autor de diversos estudos sobre a filosofia de Hume. Dentre seus principais livros podemos destacar: “Hume e a Epistemologia” e “Novos Estudos Humeanos”.

Gosto Estranho

2008-08-03T06:21:00.000-07:00

Uma de minhas manias, ao pensar numa palavra, numa simples palavra, é seguir as trilhas de seus subseqüentes significados. Angústia, esta é a palavra! Para onde me levas? Há alguns anos atrás fui atraída pelo peso do sentimento, e da própria palavra, a ler Angústia de Graciliano Ramos. Há, ali, uma tonelada de angústia. Eis um golinho dela!

"Levantei-me há cerca de trinta dias, mas julgo que ainda não me restabeleci completamente. Das visões que me perseguiam naquelas noites compridas umas sombras permanecem, sombras que se misturam à realidade e me produzem calafrios. Há criaturas que não suporto. [...] Certos lugares que me davam prazer tornaram-se odiosos [...] Vivo agitado, cheio de terrores, uma tremura nas mãos, que emagreceram. [...] Impossível trabalhar. Dão-me um ofício, um relatório, para datilografar, na repartição. Até dez linhas vou bem. Daí em diante a cara balofa de Julião Tavares aparece em cima do original, e os meus dedos encontram no teclado uma resistência mole de carne gorda. E lá vem o erro. Tento vencer a obsessão... À noite fecho as portas, sento-me à mesa da sala de jantar, a munheca emperrada, o pensamento vadio longe do artigo que me pediram para o jornal. Em duas horas escrevo uma palavra: Marina. Depois, aproveitando letras deste nome, arranjo coisas absurdas: ar, mar, rima, arma, ira, amar. Uns vinte nomes. Quando não consigo formar combinações novas, traço rabiscos [...] e disparates. Penso em indivíduos e em objetos que não têm relação com os desenhos: processos, orçamentos, o diretor, o secretário, políticos, sujeitos remediados que me desprezam porque sou um pobre diabo. Tipos bestas. [...] O artigo que me pediram afasta-se do papel. É verdade que tenho o cigarro e tenho o álcool, mas quando bebo demais ou fumo demais, a minha tristeza cresce. Tristeza e raiva. Ar, mar, ria, arma, ira. Passatempo estúpido."
Pois bem, isso é só o começo! Bom mesmo é mergulhar naquela angústia. É claro que alguém poderia pensar: - mas que conselho esquisito... e eu lá quero isso pra mim? Que gosto estranho! Pode ser... so what?

Pra quem não conhece, mas quer conhecer, o protagonista de Angústia é Luís da Silva, um cara de 35 anos que, como vocês podem ver, tem um humor demasiado sensível. Ele é cáustico. Sua existência, de um lado, é completamente ordinária, mas seu mundo interior, aquele outro lado, está bem longe de ser frívolo. É mesmo de uma profundidade abissal!
Como bem nos conta Maurício Santana Dias, "narrador de sua própria história, Luis da Silva vive ruminando frustrações intelectuais, memórias de infância, o desejo desesperado pela vizinha Marina e o ódio pelo bem-sucedido Julião Tavares, que lhe rouba a pretendente". “A loquacidade de Julião Tavares aborrecia-me. Uma voz líquida e oleosa que escorria sem parar”.

"Escrito num andamento de pesadelo, mas com a concretude do pequeno detalhe cotidiano que é a marca do estilo de Graciliano Ramos, Angústia faz uma lenta imersão na consciência desse personagem complexo e atormentado, que afunda no inferno do ciúme [eu já cheguei lá também] e do ressentimento até o ponto de cometer um ato extremo".

“Afinal tudo desaparece. E, inteiramente vazio, fico tempo sem fim ocupado em riscar as palavras e os desenhos. Engrosso as linhas, suprimo as curvas, até que deixo no papel alguns borrões compridos, umas tarjas muito pretas”.

Natureza atroz, paixão atroz... dúvidas atrozes!

2008-06-15T07:39:00.000-07:00

Esse post refere-se ao comentário que o Aguinaldo fez ao meu post imediatamente anterior a este. Ali ele levanta uma questão que é, de fato, uma verdadeira e grande pedra no meu sapato. Não estudo (ao menos suficientemente), nem estudei tanto assim as paixões humeanas para apresentar uma solução clara aos problemas que emergem de sua teoria.

Aguinaldo: sei que sua pergunta reclama uma resposta ao problema da liberdade e responsabilidade moral, um problema cuja melhor solução você acredita que é Kant quem dá. Eu, sinceramente, sou uma vacilante ainda quanto a esse ponto.

Veja bem, no fundo, não acho que você sente paixão por um time de futebol (e não é qualquer time rsr) à revelia de sua vontade, mas sim de suas paixões, o que, segundo Hume, não são a mesma coisa. Ao contrário, seguindo os passos de Hume, você estaria determinado a querer isso pela sua própria vontade e não à revelia dela. Quer dizer, sua vontade quer isso (admito que isso soa bem esquisito e que vou ter de pensar mais, pois acho que me meti numa sinuca de bico). Se algo ocorre à sua revelia (à revelia do homem Aguinaldo) são suas paixões frente a esse objeto chamado Inter, que, nesse caso, são paixões violentas e não paixões calmas ─ distinção crucial que não considerei em meu comentário anterior, assim como a distinção entre paixões fortes e fracas. Eu não queria (e continuo não querendo) entrar nessa complexa dinâmica das paixões. Gostaria apenas de lembrar que aquilo que entendemos por razão, no domínio das questões de fato, para Hume, não passa de uma paixão calma.

E, talvez, para acalmar os ânimos dos defensores da liberdade (e eu me incluo aqui, pois o meu também se exalta, principalmente quando estou violentamente apaixonada), Hume diria que “o que se chama de firmeza de caráter implica o predomínio das paixões calmas sobre as violentas” (T 2.3.3), e daí a possibilidade de regularmos nossa conduta de modo a agirmos moralmente ─ já que a moral humeana, bem entendida, repousa, em última instância, na natureza humana, em seus sentimentos de aprovação e censura, prazer e dor, quer dizer, repousa nas paixões que sentimos diante de certas ações, comportamentos, inclinações ou, digamos assim, objetos.

Diga-me, você torce pelo Inter à revelia de sua vontade? Você não quer torcer pelo Inter? Desculpe-me perguntar, não quero de modo algum ferir seus sentimentos (ou suas paixões) com minhas perguntas, mas, investiguemos... por que, então, você não passa agora a torcer para outro time de futebol? Nem é preciso que você traia seu Estado. Por que você não exerce a autonomia de sua vontade e a determina a torcer, a partir de então, pelo Grêmio (ai... calma... sorry)? Você não quer torcer pelo Grêmio? Faltam-lhe boas razões para isso? Ou será que lhe faltam paixões? Sua vontade não é livre para querer diferentemente? Onde está, ao menos nesse caso, a sua autonomia volitiva?

Ai, que dúvidas atrozes! Minha vontade é ou não livre? Eu posso ou não querer diferentemente do que quero? Ai, como eu sofro... shuiff!

Triste Consolo

2008-06-02T19:30:00.000-07:00

O post abaixo é comentário ao post "Por que sofrer com o futebol", publicado por Aguinaldo Pavão em seu blog http://agguinaldopavao.blogspot.com/ em 25/05/2008.

Agui, o post é uma graça, principalmente aquela parte em que você diz “sinto paixão por uma mulher que estuda os Diálogos sobre a Religião Natural de Hume”. Não sei por que razão, mas essa é a parte que mais gostei rsrsrs. A pior, e essa é claro que não gostei, é quando você diz saber “que há uma razão para sentir paixão por mulheres”, no plural. Essa eu anotei no meu caderninho negro grhgrhgrh (só espero não ser, por causa disso, processada por preconceito racial rsrs).

Mas o ponto que me interessa aqui é a lembrança que o post traz de Hume. Será que ele poderia amenizar esse seu sofrimento oferecendo uma explicação que o auxilie a compreender melhor as “razões escravas” dessa sua paixão pelo Inter? Sei não!

Você pergunta: “Por que sofrer com mais uma derrota do Inter? Porque tenho paixão pelo Inter. Mas a resposta não me satisfaz. Por que eu deveria sentir paixão por um time de futebol?”

Bom, a respeito dessas perguntas de índole apaixonada, bem sabe você que paixões não se sentem por dever. E acho que Hume diria que as razões que justificam essa sua paixão pelo Inter incluem também razões biológicas (embora, evidentemente, estas não dêem ensejo a nenhuma procriação hahaha), ou melhor, razões naturais. Explico:

Segundo Hume, as paixões e outras emoções semelhantes são impressões secundárias ou reflexivas que procedem de determinadas impressões originais, e pela interposição de idéias (T.2.1.1). Acredito que a paixão pelo time de futebol de seu Estado envolva uma diversificada gama de paixões, como por exemplo, a do amor e do orgulho (pela vitória do time da sua terra adorada, idolatrada, salve, salve rsrsr, não resisti), chamadas de paixões indiretas; a da tristeza (quando o time perde) e da alegria (quando vence), a esperança (de que irá vencer), o medo (de perder), o desespero e a confiança, ou seja, as paixões diretas. Estas, de acordo com a divisão humeana, são as que nascem imediatamente do bem e do mal, da dor ou do prazer.

Nesse caso, acho que não dá para negar (e nem é preciso confessar) que quando seu time perde você sente dor e tristeza, e, quando vence, seu amor e entusiasmo por ele se intensificam, seu coração se enche de alegria e orgulho. Ah... quanta paixão!

É curioso que Hume diga que os objetos do amor e do ódio se dirigem sempre a algum ser sensível exterior a nós. Ora, um time de futebol não é exatamente um ser sensível, mas uma união de seres sensíveis unidos num só time de seres. Hume diz também que as paixões compreendem “qualquer objeto que tenha conosco a menor aliança ou relação”. A teoria parece subsistir aqui.

Hume dá uma longa e complexa explicação sobre essa dinâmica das paixões. Busca as causas e objetos de cada uma delas. Mas não quero entrar nesses detalhes. Meu propósito aqui é apenas assinalar que “nas variações e disposições naturais da mente”, ao passar por diversas impressões, sensações ou emoções, ao produzir idéias e fazer associações entre elas, as razões de sua paixão pelo Inter dependem da constituição primitiva de sua natureza, ou seja, do modo como você se deixa afetar por este objeto que te faz sentir prazer e dor, euforia e decepção. Ora, você não deveria sofrer! Você não deveria sentir paixão pelo Inter: simplesmente você sente e sofre, sem dever e sem, talvez, propriamente querer. Tudo por causa da sua natureza humana hehehe! Um beijo!

Beleza e simplicidade

2008-05-13T12:21:00.000-07:00

Segue comentário ao post (logo abaixo) sobre os Essays de Montaigne.

Inspirado, Aguinaldo assinala: eu gosto de uma passagem dos Ensaios em que Montaigne diz:

“Em casa, passo muito tempo na biblioteca, de onde, de um golpe de vista, observo tudo o que ocorre em minha propriedade. Da entrada descortino o jardim, o galinheiro, o pátio e a maior parte dos cômodos. Ora folheio um livro, ora outro, sem ordem, ao acaso. Ora sonho, ora tomo notas ou dito, passeando, os devaneios que aqui se registram. Essa biblioteca situa-se no terceiro andar de uma torre. [...] Aí passo boa parte das horas e dos dias [...] Qualquer retiro exige um espaço para passear; meus pensamentos cochilam quando sento; meu espírito não anda sozinho, parece–me que o movimento é que o excita e força a trabalhar. [...] O cômodo, a não ser na parte que se encontram a mesa e a cadeira, tem uma forma circular, o que me permite ver todos os livros dispostos em cinco filas de prateleiras. [...] É meu covil; procuro fazer desse recanto um domínio pessoal, e subtraí-lo à comunidade conjugal e filial” (Montaigne. Essays. Da companhia dos homens, das mulheres e dos livros. Livro III, Cap. III).

Sobre os Essays, de Michel de Montaigne

2008-05-05T13:40:00.000-07:00

Que figura fantástica! Num desses meus ataques de curiosidade, por conta de uma simples palavra, entrei no famoso google e coloquei aquela palavrinha curiosa ali, a fim de fazer uma pesquisa. Eu procurava o significado específico do termo uneasiness (traduzido por inquietude, inquietação, intranqüilidade, desassossego, desconforto), pois um texto sobre Locke remetia-me ao significado que Malebranche dava a ele. Precisamente inquietude. Mas minhas pesquisas me levaram a encontrar o termo, não por acaso, em alguns links sobre Montaigne. E ali mergulhei. Li pequenos ensaios sobre ensaios. Uma coletânea. E foi inevitável, ali, eu me identifiquei.

Eu já conhecia alguns Ensaios de Montaigne. Mas ali soube que foi ele quem criou o gênero Essays. Do alto da torre de seu castelo Montaigne recolheu-se em "uma melancólica disposição de espírito" e passou a escrever.

Nasceram os Ensaios: "uma expressão da alma humana, inacabada e insatisfeita, sucessivamente tentando, errando e aprendendo. Por meio do ensaio, imprime-se a imperfeição de maneira tão insistente que não mentiria se dissesse que ela é objeto de uma procura" (Dutra, Luíza M. Das amarras da liberdade. In: Ensaios em Arte final. BH: Fale/UFMG, 2002).

"Com total liberdade criativa, [Montaigne] lançou-se à saborosa tarefa de interpretar o mundo, elucidando suas facetas ao expor a própria visão da realidade. Nos Essays, ele inova, fazendo da digressão uma arte. O ensaio toma forma a partir daí, embora não possa ser facilmente caracterizado: um passeio por idéias e temas variados, que nunca encerra
em si uma visão acabada do mundo, mas um sublime contemplar" (Horta, Ricardo Lins. Passeios Possíveis. In: Ensaios em arte final. BH: Fale/UFMG, 2002).

"Montaigne..., então, projetava-se em sua obra até que essa passava a se confundir com o próprio autor. Afinal, como ele próprio afirmou Je suis moi-même la matière de mon livre. Mosaico pessoal, impressionista e leve, que exprime a reação íntima de um indivíduo ante a realidade, ante os sentimentos ou ante as cotidianeidades da vida, sem estrutura clara ou preestabelecida, já que, também na vida, nada é assim tão claro e definido, ao contrário, o que não nos faltam são incertezas e indefinições.[...] E nesse trajeto rumo aos ensaios, é certo que de um aspecto jamais se poderá prescindir: a subjetividade. Após quatro longos séculos, o ensaio ainda pede, exige, que o autor se exponha, se mostre. É preciso que se esteja lá, no texto, ainda que o texto não trate de si”. Francisco, Denis Leandro. Ensaiando sobre Ensaio. In: Ensaios em arte final. BH: Fale/UFMG, 2002).

Depois de me reconhecer nos ensaios, do térreo de meu apartamentinho, abandonei por mais um tempo o texto de Locke e fui ler novamente alguns ensaios de Montaigne. Um deleite só!

O link onde encontrei os (32) Ensaios em arte final (frutos de uma oficina de textos) organizados por Regina Lúcia Péret Dell’Isola, é: http://www.letras.ufmg.br/site/publicacoes/download/ensaioemartes.pdf

Essa sou eu!

2008-01-08T02:48:00.000-08:00

A bem da verdade eu menti. Disse que estava acometida por um mental block. Isso não passou de uma desculpa esfarrapada, estratégia (bem ruinzinha, confesso) para justificar o tempo em que andei sumida. Posso até ter vários blocks, isso não vem ao caso, mas minha mente não costuma ficar bloqueada, ao contrário, vive em constante atividade, haja vista o fato de eu ser uma amante da sabedoria (embora a tenha muito pouco), das boas, belas e profundas idéias, palavras, frases, parágrafos, teses, contos, romances, explicações, paradoxos (ich, provavelmente alguém deve estar me achando volúvel rsrsr). E eu acho que sou mesmo, ao menos nesse sentido!

A bem da verdade eu entrei em crise com meu blog. Ele funciona pra mim como um alter ego. Comecei a achar que alguma coisa não ia bem com ele (rsrsr um pequeno problema de relacionamento).

Dizem que a gente deve escrever com uma certa constância, ainda que mínima, para poder manter os leitores e fazer valer o canal de comunicação. Pois é, entrei em crise porque não gostei, nesse caso, da idéia de dever, de ter de escrever para... fiquei me cobrando... de mal comigo e com meu alter ego.

Para mim, escrever (ao menos num blog) tem de ser por puro prazer e de modo espontâneo, como faço agora e fiz nos outros posts. Há casos em que a gente escreve por pressão, como quando temos que entregar um texto, um trabalho, um capítulo de uma dissertação, uma tese inteira (deixemos isso para a Academia). Bom... na academia ou num blog, pra quem gosta do ofício, sempre há prazer (embora, muitas vezes, também comporte dor). O problema é que comecei a achar que ao ser espontânea estaria, ao mesmo tempo, me expondo demais. De novo algo não ia bem. Agora era com o meu superego. Maldito superego! Você me fez perder o sono!

(Preciso me livrar dele, não do Alter, sim do Super).

Domingo passado, numa conversa de bar com meu namorado e minha amiga Carina conversamos sobre nossos blogs. Cada um falou um pouquinho do seu e do dos outros. Eles me disseram: e daí que você está se expondo? É assim mesmo... mande ver! e dane-se rsrsrs!

Isso me fez lembrar uma frase tocante: "[...] Que se afunde Roma no Tibre e de seus gonzos salte a gigantesca abóboda do império!" (Shakespeare. Antônio e Cleópatra).

Mental Block

2007-12-20T09:47:00.000-08:00

Esta é a bela teia de aranha que se formou aqui enquanto permaneço com este mental block. Mas não se desesperem (rsrsrs quem vê pensa...), e não me abandonem, é passageiro!

Operações da Matéria e Ações da Mente: A Tese Humeana da Unidade Explicativa

2007-10-13T11:30:00.000-07:00

Unioeste: Campus de Toledo: de 15/10/2007 a 19/10/2007

Resumo: Hume oferece na Investigação sobre o Entendimento Humano (IEH) e no Tratado da Natureza Humana (T) importantes reflexões que visam elucidar a controversa relação entre liberdade e necessidade — ou seja, em que sentido esses conceitos são compatíveis ou incompatíveis. Hume, em seu exame das noções de liberdade e necessidade anuncia introduzir novidades que prometem ao menos algum resultado na decisão dessa controvérsia. Ele propõe um “projeto de reconciliação (reconciling project)” que consiste em mostrar que liberdade e necessidade são perfeitamente compatíveis entre si, e que afirmar que as ações humanas são livres não é afirmar que estejam misteriosamente fora do âmbito da necessidade, mas apenas que se realizaram sem constrangimento. A chave para a reconciliação humeana verteria sobre o significado da palavra ‘necessidade’ em sua discussão sobre a necessidade causal - uma consideração que torna a causação das ações compatível com a liberdade. Do ponto de vista humeano, não é preciso, nem justificável, qualquer comprometimento ontológico com a existência de um poder causal nos objetos ou a adesão à velha metafísica das causas primeiras. A necessidade é uma idéia e, como tal, só pode ser encontrada na mente de quem observa as coisas e não nas próprias coisas. Segundo Hume, nada que possamos observar em um objeto ou evento anteriormente à experiência provê uma razão para esperarmos que algum tipo de efeito se siga necessariamente a outro. Percebemos tão-somente conjunções constantes entre aquilo que costumamos designar como causa e seu efeito e, através disso, percebemos que um evento segue-se regularmente a outro. Os princípios epistemológicos que fundamentam a teoria de conhecimento humeana, relativos às idéias de liberdade e necessidade, são os mesmos para ações dos corpos e ações da mente. Nesse sentido, há, na teoria de Hume, um monismo explicativo ou metodológico, ou, como se poderia dizer, um monismo epistemológico. Hume mostra que a partir da inferência das motivações para as ações voluntárias podemos explicar o conhecimento histórico, a política, o fundamento da moral e a crítica estética. É evidente que não escapa a Hume a impossibilidade de explicar todos os aspectos da vida humana. O que ele busca é uma estrutura geral dentro da qual essa tarefa pode ser feita. A ciência humeana do homem intenta explicar os diversos fenômenos da vida humana apelando a princípios gerais, tal como a teoria newtoniana proveu explicações de por que as coisas no mundo da natureza acontecem como acontecem. Pode-se dividir a disputa sobre a necessidade e liberdade em dois problemas: um de ordem epistemológica e outro de ordem moral. O epistemológico é se as ações humanas são, de fato, causalmente determinadas por condições antecedentes. O moral refere-se às implicações do determinismo para a moralidade em geral e, especialmente, para a responsabilidade moral. Nesta comunicação pretendo discutir as conseqüências epistemológicas do compatibilismo humeano.

A filosofia e a morte

2007-07-22T09:10:00.000-07:00

Este pequeno espaço do meu quarto, no qual durmo, sonho e estudo, guarda muitos assuntos. Vocês sabem, uma de minhas principais atividades é estudar filosofia. Ao pensar num desses assuntos para escrever neste blog (que aliás estava formando teias de aranha, de tanto tempo faz que não escrevo) resolvi folhear uma de minhas cadernetas de anotações. Ao folheá-las encontrei várias notas sobre diversos autores e temas. Leio várias observações sobre Hume. Continuo a folhear e dou de cara com alguns parágrafos que traduzi de um texto de Penelhum, depois de J. Bricke, Barry Stroud, Georges Dicker, enfim, leio uma variedade de pequenos comentários. Percebo que quase toda ela, ao menos esta caderneta que está agora em minhas mãos (tenho várias, e elas marcam sempre um período de estudos), consiste em anotações sobre Hume e seus comentadores, ou seja, comecei a escrever nesta por ocasião do meu mestrado. Folheio mais um pouco e encontro questões, dúvidas, termos desconhecidos, expressões estrangeiras, latim, grego, inglês, francês - quase chego a acreditar que sou erudita mesmo (e principalmente modesta rsrsrsr). Mas eu não sou nada disso, nem erudita e nem modesta hahaha. Mais algumas páginas e encontro já algumas observações sobre o meu doutorado, especialmente indicações bibliográficas que deverão ser consideradas. A cada página um cabedal de digressões, divagações e excursões que vão de Heráclito, Parmênides e Platão, a Agostinho, Tomás de Aquino, Descartes... Enfim, esse caderninho contém um pequeno diálogo sobre esse grande diálogo que é a história da filosofia: ele traz uma pluralidade de vozes, autores, teorias, pensamentos e opiniões.

Bom, como quem brinca de mamãe mandou escolher aquele ali, mas como eu sou teimosa escolho este daqui, penso em expor algumas notas que fiz sobre Epicuro. A que mais me chama a atenção neste momento diz respeito à morte. Pensar na morte é para mim, num certo sentido, pensar na vida, na minha vida, na vida dos outros e na vida em geral. E eu estou particularmente inspirada pelo mais recente e nefasto acontecimento do maior acidente da história da aviação brasileira. Fiquei a pensar se as palavras de Epicuro poderiam servir de consolo àqueles que no momento sofrem a trágica perda de seus entes queridos.
Diz Epicuro (341-270 a.C): “Habitua-te a pensar que a morte nada é para nós, visto que todo o mal e todo o bem se encontram na sensibilidade: e a morte é a privação da sensibilidade" (Antologia de Textos, p.14). Quer dizer, a morte é simplesmente a dissolução do agregado corpóreo a que pertence a sensibilidade. Dessa perspectiva, a morte não existe para nós enquanto vivemos, assim como não existimos para ela quando surge, uma vez que já não existe sensibilidade ou capacidade de sofrimento.
Bom, certamente esse trecho, se não de maneira impossível, dificilmente contribuiria para amenizar a dor daqueles que sofrem a perda de pessoas queridas. Penso que essa passagem, se bem compreendida e experimentada, é capaz de tocar apenas o próprio espírito (talvez, apenas, de um espírito sobre-humano), e é apenas este, ao pensar na própria morte (e que para isso tem de estar vivo), que pode alcançar aquela imperturbabilidade de espírito (ataraxia) conquistada pelo domínio de si.
Ora, para Epicuro, a filosofia tem função terapêutica e deve libertar o espírito humano das perturbações que o abalam. É o que se depreende da afirmação “Deves servir à filosofia para alcançar a verdadeira liberdade” (Antologia de Textos, p.13). Nesta obra encontramos também a seguinte afirmação: “Assim como realmente a medicina em nada beneficia, se não liberta dos males do corpo, assim também sucede com a filosofia, se não liberta das paixões da alma” (p.13). Tais males e paixões que nos dominam têm suas origens naquilo que Epicuro chama de quatro erros ou falsas opiniões, a saber, o temor dos deuses, o medo da morte, o desejo ardente de prazeres e o pesar pelas dores. No caso daqueles que sofrem a morte de seus entes queridos é o pesar pelas dores da perda e a saudade que tristemente perturbam seus inconsoláveis espíritos.